Bosque Theravada

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Viernes, 07 de Noviembre de 2008

MN 135 {11M.4.5} Culakammavibhanga Sutta - Discurso menor con la exposición del kamma

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¿Por qué algunas personas viven una larga vida, mientras que otras mueren jóvenes? ¿Por qué algunos nacen ricos y otros pobres? El Buda explica cómo el kamma es una explicación de la buena o mala fortuna de las personas.

[Leer en pali]

[1] {289} Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arbolada Jeta del Parque Anathapindika, cerca de Savatthi.

[2] En esa ocasión, Subha, el estudiante del brahmán e hijo de Todeyya, se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando esas amigables y corteses palabras de bienvenida habían terminado, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:

[3] “Maestro Gotama, ¿cuál es la razón, cuál es la condición por la cual algunos seres parecen inferiores y otros superiores? He aquí, vemos algunas personas que tienen una vida corta y otras, larga, algunas personas saludables y otras enfermas, algunas feas y otras bonitas, algunas sin prominencia alguna y otras prominentes, algunas pobres y otras ricas, algunas del linaje bajo y otras de alta alcurnia, unas estúpidas y otras sabias. ¿Cuál es la razón, cuál es la condición, maestro Gotama, por la cual algunos seres parecen inferiores y otros superiores?”.

[4] “Estudiante, los seres son dueños de sus propias acciones, son herederos de sus propias acciones. Fueron originados por sus acciones, están ligados a ellas y sus acciones son su refugio. Es la acción la que hace distinción entre los seres inferiores y superiores”.

“Yo no entiendo el significado detallado de esta declaración, que ha sido pronunciada por el maestro Gotama en forma breve sin que se le agreguen explicaciones más detalladas. Sería bueno que el maestro Gotama me enseñara el Dhamma, de tal manera que pudiera entender en detalle la declaración del maestro Gotama”.

“En este caso, estudiante, escucha y presta atención que voy a hablar”.

“Así será, maestro Gotama”, respondió Subha, el estudiante del brahmán y el Bienaventurado dijo:

[5] {290} “He aquí, estudiante, existen hombres y mujeres que matan a los seres vivos; son sangrientos asesinos, portadores de terror y violencia, sin piedad hacia los seres vivos. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y hasta el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición o el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, su vida es corta. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a una vida corta: matar a los seres vivos; ser un sangriento asesino, portador de terror y violencia, sin piedad hacia los seres vivos.

[6] “Además, estudiante, existen hombres y mujeres que abandonaron la matanza de los seres vivos y se abstienen de matar a los seres vivos. Los que desecharon sus vástagos y puñales y tratan con gentileza, amabilidad y compasión a todos los seres vivos. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, su vida es larga. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a una vida larga: abandonar la matanza de los seres vivos y abstenerse de matar a los seres vivos. Desechar los vástagos y los puñales, y tratar con gentileza, amabilidad y compasión a todos los seres vivos.

[7] {291} “Además, estudiante, existen hombres y mujeres que hacen daño a los seres vivos: con sus propias manos, con zopencos, varas o puñales. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y hasta el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición o el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, su vida es enfermiza. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a una vida enfermiza: hacer daño a los seres vivos: con sus propias manos, con zopencos, varas o puñales.

[8] “Además, estudiante, existen hombres y mujeres que abandonaron la práctica de hacer daño a los seres vivos: no lo hacen ni con sus propias manos, ni con zopencos, varas ni puñales. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, su vida es saludable. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a una vida saludable: abandonar la práctica de hacer daño a los seres vivos: no hacerlo ni con las propias manos, ni con zopencos, varas ni puñales.

[9] {292} “Además, estudiante, existen hombres y mujeres que tienen un carácter furioso e irritable. Hasta cuando reciben la más mínima crítica, se ofenden, se vuelven irritados, resentidos, hostiles, enojados y amargados. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y hasta el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición o el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, renacen siendo feos. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la fealdad: tener un carácter furioso e irritable. Ofenderse, volverse irritado, resentido, hostil, enojado y amargado, al recibir la más mínima crítica.

[10] “Además, estudiante,  existen hombres y mujeres que no tienen un carácter furioso ni irritable. Cuando reciben la crítica, no se ofenden, no se vuelven irritados, resentidos, hostiles, enojados ni amargados. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, renacen siendo bonitos. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la belleza: no tener un carácter furioso e irritable. No ofenderse, no volverse irritado, resentido, hostil, enojado ni amargado, al recibir la crítica.

[11] {293} “Además, estudiante, existen hombres y mujeres envidiosos, que envidian a otros cuando éstos reciben ganancias, honor, respeto, saludos, reverencia o veneración. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y hasta el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición o el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, no tienen prominencia alguna. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la falta de prominencia: ser envidioso, envidiar a otros cuando éstos reciben ganancias, honor, respeto, saludos, reverencia o veneración.

[12] “Además, estudiante, existen hombres y mujeres no envidiosos, que no envidian a otros cuando éstos reciben ganancias, honor, respeto, saludos, reverencia o veneración. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, renacen como personas prominentes. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la prominencia: no ser envidioso, no envidiar a otros cuando éstos reciben ganancias, honor, respeto, saludos, reverencia o veneración.

[13] {294} “Además, estudiante, existen hombres y mujeres que no ofrecen comida, bebida ni otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas, a los ascetas y brahmanes. Por no realizar semejantes acciones ni comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y hasta el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición o el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, son pobres. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la pobreza: no ofrecer comida, bebida ni otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas, a los ascetas y brahmanes.

[14] “Además, estudiante, existen hombres y mujeres que ofrecen comida, bebida y otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas a los ascetas y brahmanes. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, son ricos. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la riqueza: ofrecer la comida, la bebida y otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas, a los ascetas y brahmanes.

[15] {295} “Además, estudiante, existen hombres y mujeres obstinados y arrogantes, quienes no rinden homenaje a los que merecen ser homenajeados, no se levantan frente a aquellos, en cuya presencia hay que levantarse, no ofrecen el asiento a quienes se debe hacerlo, no abren camino para quienes se debería abrirlo, no honran, no respetan, no reverencian ni veneran a quienes merecen la honra, el respeto, la reverencia y la veneración. Por no realizar semejantes acciones ni comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y hasta el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición o el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, son de linaje bajo. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva al linaje bajo: ser obstinado y arrogante, no rendir homenaje a los que merecen ser homenajeados, no levantarse frente a aquellos, en cuya presencia hay que levantarse, no ofrecer asiento a quienes se debe hacerlo, no abrir camino para quienes se debería abrirlo, no honrar, no respetar, no reverenciar ni venerar a quienes merecen la honra, el respeto, la reverencia y la veneración.

[16] “Además, estudiante, existen hombres y mujeres no obstinados ni arrogantes, quienes rinden homenaje a los que merecen ser homenajeados, se levantan frente a aquellos, en cuya presencia hay que levantarse, ofrecen el asiento a quienes se debe hacerlo, abren camino para quienes se debería abrirlo, honran, respetan, reverencian y veneran a quienes merecen la honra, el respeto, la reverencia y la veneración. Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, son de alcurnia alta. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la alcurnia alta: no ser obstinado ni arrogante, rendir homenaje a los que merecen ser homenajeados, levantarse frente a aquellos, en cuya presencia hay que levantarse, ofrecer asiento a quienes se debe hacerlo, abrir camino para quienes se debería abrirlo, honrar, respetar, reverenciar y venerar a quienes merecen la honra, el respeto, la reverencia y la veneración.

[17] {296} “Además, estudiante, existen hombres y mujeres que no visitan a los ascetas ni brahmanes preguntando: ‘¿Qué es, venerable señor, lo beneficioso? ¿Qué es lo pernicioso? ¿Qué es lo censurable? ¿Qué es lo inocente? ¿Qué debería ser cultivado? ¿Qué debería ser abandonado? ¿Qué clase de acciones producen pena y sufrimiento por largo tiempo? ¿Qué clase de acciones producen bienestar y felicidad por largo tiempo?’ Por no realizar semejantes acciones ni comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y hasta el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición o el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, son estúpidos. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la insensatez: no visitar a los ascetas ni brahmanes preguntando: ‘¿Qué es, venerable señor, lo beneficioso? ¿Qué es lo pernicioso? ¿Qué es lo censurable? ¿Qué es lo inocente? ¿Qué debería ser cultivado? ¿Qué debería ser abandonado? ¿Qué clase de acciones producen pena y sufrimiento por largo tiempo? ¿Qué clase de acciones producen bienestar y felicidad por largo tiempo?’

[18] “Además, estudiante, existen hombres y mujeres que visitan a los ascetas y brahmanes preguntando: ‘¿Qué es, venerable señor, lo beneficioso? ¿Qué es lo pernicioso? ¿Qué es lo censurable? ¿Qué es lo inocente? ¿Qué debería ser cultivado? ¿Qué debería ser abandonado? ¿Qué clase de acciones producen pena y sufrimiento por largo tiempo? ¿Qué clase de acciones producen bienestar y felicidad por largo tiempo?’ Por realizar semejantes acciones y comprometerse con ellas, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renacen, son sabios. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la sabiduría: visitar a los ascetas y brahmanes preguntando: ‘¿Qué es, venerable señor, lo saludable? ¿Qué es lo perjudicial? ¿Qué es lo censurable? ¿Qué es lo inocente? ¿Qué debería ser cultivado? ¿Qué debería ser abandonado? ¿Qué clase de acciones producen pena y sufrimiento por largo tiempo? ¿Qué clase de acciones producen bienestar y felicidad por largo tiempo?’.

[19] {297} “De modo que, el camino que lleva a una vida corta hace que la gente viva poco y el camino que lleva a una vida larga hace que la gente viva por mucho tiempo; el camino que lleva a la enfermedad hace que la gente esté enferma y el camino que lleva a la salud hace que la gente sea saludable; el camino que lleva a la fealdad hace que la gente sea fea y el camino que lleva a la belleza hace que la gente sea bonita; el camino que lleva a la insignificancia hace que la gente no sea prominente y el camino que lleva a la prominencia hace que la gente goce de la relevancia; el camino que lleva a la pobreza hace que la gente sea pobre y el camino que lleva a la riqueza hace que la gente sea rica; el camino que lleva al linaje bajo hace que la gente nazca en los estratos bajos y el camino que lleva a la alcurnia alta hace que la gente nazca en los estratos altos; el camino que lleva a la estupidez, hace que la gente sea tonta y el camino que lleva a la sabiduría, hace que la gente sea sabia.

[20] “Los seres son dueños de sus propias acciones, son herederos de sus propias acciones. Fueron originados por sus acciones, están ligados a ellas y sus acciones son su refugio. Es la acción la que hace distinción entre los seres inferiores y superiores”.

[21] Cuando esto fue dicho, Subha, el estudiante del brahmán e hijo de Toddeyya, dijo al Bienaventurado: “¡Maravilloso, maestro Gotama! ¡Realmente magnífico! Fue como si se enderezara lo que estaba torcido, como si se revelara lo que estaba oculto, como si se mostrara camino a alguien que estaba perdido o como si se encendiera una lámpara en un lugar oscuro, de manera tal que, los tienen ojos pudiesen ver: de la misma manera, el maestro Gotama hizo claro el Dhamma de diferentes maneras. Yo voy al maestro Gotama por refugio, al igual que al Dhamma y al Sangha. Que el maestro Gotama me considere, a partir de este día para siempre, como a uno de sus seguidores laicos, que fue a él en busca de refugio”.


FUENTES:

BHIKKHU ÑANAMOLI y BHIKKHU BODHI (2001) “Culakammavibhanga Sutta: The Shorter Exposition of Action” en The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1053-1057.

“Culakammavibhangasutta” en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/11M/4/4.5  13 de mayo de 2008

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Cula-kammavibhanga Sutta: The Shortewr Analysis of Action. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.135.than.html (18/06/2006)


Traducido y editado para el Bosque Theravada: Isidatta 2008, 2011

Revisión para el Bosque Theravada: Upasika 2012

Publicación del Bosque Theravada 2008, 2011


Última modificación el Domingo, 21 de Octubre de 2012

Publicado enMajjhima Nikaya

Majjhima Nikaya, "Colección de los Discursos Medianos" (del pali majjhima = "mediano") consiste en 152 suttas, cuya extensión generalmente es menor en comparación con Digha Nikaya pero mayor que los suttas cortos pertenecientes a los dos nikayas siguientes. Algunos discursos de esta colección son profundos y muy difíciles de entender, mientras que otros ilustran, con historias amenas, los importantes puntos doctrinales, como por ejemplo, la ley del kamma.
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