Bosque Theravada

Web budista dedicada al Tipitaka y a la Tradición Tailandesa del Bosque

Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallará dicha en el bosque.

Sábado, 15 de Enero de 2011

SN 12,35-36 {12S2.1.4.5,35-12S2.1.4.5,36} Avijjapaccaya y Dutiyaavijjapaccaya Sutta – Dos discursos con ignorancia como condición

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Toda la cadena del origen dependiente sucede sin que haya sujeto alguno de por medio.

SN 12,35 {12S2.1.4.5,35} Avijjapaccaya Sutta - Discurso con ignorancia como condición [Leer en pali]

[35] {35} En Savatthi. "Monjes, con la ignorancia como condición, [llegan a ser] las formaciones mentales, con las formaciones mentales como condición, la conciencia, con la conciencia como condición, el nombre-y-forma, con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos, con la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto, con el contacto como condición, la sensación, con la sensación como condición, la avidez, con la avidez como condición, el apego, con el apego como condición, la existencia, con la existencia como condición, el nacimiento, con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte, lamentación y dolor, pena, angustia y desesperanza. Éste es el origen de toda esta masa del sufrimiento."

Cuando esto fue ducho, cierto monje dijo al Bienaventurado: "Y ¿qué es, venerable señor, la vejez-y-muerte, para quién es la vejez-y-muerte?"

"No es una pregunta válida", respondió el Bienaventurado [1]. Monje, sea que uno diga '¿qué es la vejez-y-muerte, para quién es la vejez-y-muerte?' o que diga 'la vejez-y-muerte es una cosa y alguien para quien es la vejez-y-muerte, otra', ambas aserciones tienen el mismo significado y sólo difieren en la letra. Cuando existe el punto de vista, [según el cual] 'el alma y el cuerpo son lo mismo', no se está viviendo la vida santa; y cuando existe el punto de vista, [según el cual] 'el alma es una cosa y el cuerpo, otra', tampoco se está viviendo la vida santa. Sin haberse inclinado hacia ninguno de estos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma del medio: 'con el nacimiento como condición [llega a ser] la vejez-y-muerte'".

"Y ¿qué es, venerable señor, el nacimiento, para quién es el nacimiento?"

"No es una pregunta válida", respondió el Bienaventurado. Monje, sea que uno diga '¿qué es el nacimiento, para quién es el nacimiento?' o que diga 'el nacimiento es una cosa y alguien para quien es el nacimiento, otra', ambas aserciones tienen el mismo significado y sólo difieren en la letra. Cuando existe el punto de vista, [según el cual] 'el alma y el cuerpo son lo mismo', no se está viviendo la vida santa; y cuando existe el punto de vista, [según el cual] 'el alma es una cosa y el cuerpo, otra', tampoco se está viviendo la vida santa. Sin haberse inclinado hacia ninguno de estos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma del medio: 'con la existencia como condición [llega a ser] el nacimiento'".

"Y ¿qué es, venerable señor, la existencia, para quién es la existencia?... ¿Qué es el apego, para quién es el apego?... ¿Qué es la avidez, para quién es la avidez?... ¿Qué es la sensación, para quién es la sensación?... ¿Qué es el contacto, para quién es el contacto?... ¿Qué son las seis bases de los sentidos, para quién son las seis bases de los sentidos?... ¿Qué es la conciencia, para quién es la conciencia?... ¿Qué es el nombre-y-forma, para quién es el nombre-y-forma?... ¿Qué son las formaciones mentales, para quién son las formaciones mentales?"

"No es una pregunta válida", respondió el Bienaventurado. Monje, sea que uno diga '¿qué son las formaciones mentales, para quién son las formaciones mentales?' o que diga 'las formaciones mentales son una cosa y alguien para quien son las formaciones mentales, otra', ambas aserciones tienen el mismo significado y sólo difieren en la letra. Cuando existe el punto de vista, [según el cual] 'el alma y el cuerpo son lo mismo', no se está viviendo la vida santa; y cuando existe el punto de vista, [según el cual] 'el alma es una cosa y el cuerpo, otra', tampoco se está viviendo la vida santa. Sin haberse inclinado hacia ninguno de estos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma del medio: 'con la ignorancia como condición [llegan a ser] las formaciones mentales'".

"Pero, con el completo desvanecimiento y cese de la ignorancia, cualquier clase de retorcimiento, maniobra y vacilación que podría haber - "¿qué es la vejez-y-muerte, y para quién es la vejez-y -muerte?' o, 'la vejez-y-muerte es una cosa y alguien para quien es la vejez-y-muerte, otra' o, 'el alma y el cuerpo son lo mismo' o, 'el alma es una cosa y el cuerpo, otra'- todos ellos son abandonados, cortados de raíces, hechos como el tronco de la palma, borrados de manera tal, que no están sujetos más a futuros surgimientos.

"Y con el completo desvanecimiento y cese de la ignorancia, cualquier clase de retorcimiento, maniobra y vacilación que podría haber - "¿qué es el nacimiento, y para quién es nacimiento?'...  o, "¿qué son las formaciones mentales, y para quién son las formaciones mentales? o, 'las formaciones mentales son una cosa y alguien para quien son las formaciones mentales, otra' o, 'el alma y el cuerpo son lo mismo' o, 'el alma es una cosa y el cuerpo, otra'- todos ellos son abandonados, cortados de raíces, hechos como el tronco de la palma, borrados de manera tal, que no están sujetos más a futuros surgimientos."


 

SN 12,36 {12S2.1.4.5,36} Dituyaavijjapaccaya Sutta - Segundo discurso con ignorancia como condición [Leer en pali]

[36] {36} En Savatthi. "Monjes, con la ignorancia como condición, [llegan a ser] las formaciones mentales, con las formaciones mentales como condición, la conciencia, con la conciencia como condición, el nombre-y-forma, con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos, con la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto, con el contacto como condición, la sensación, con la sensación como condición, la avidez, con la avidez como condición, el apego, con el apego como condición, la existencia, con la existencia como condición, el nacimiento, con el nacimiento como condición, la vejez-y-muerte, lamentación y dolor, pena, angustia y desesperanza. Éste es el origen de todo este montón de la insatisfacción.

"Sea que uno diga '¿qué es la vejez-y-muerte, para quién es la vejez-y-muerte?'...

(Este sutta continua de manera idéntica al anterior con la excepción que se dirige al grupo entero de los monjes y no existe el interlocutor que haga las preguntas.)



 

NOTA:

[1] Porque, al igual que las siguientes preguntas, presupone la existencia de un yo sustancial.


 

FUENTES:

BHIKKHU BODHI (2000) "With Ignorance as Condition" (1) y (2)" en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 573-575.

"Avijjapaccayasutta" y "Dutiyavijjapaccayasutta" en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/12S2/1/1.4/1.4.5 http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/12S2/1/1.4/1.4.6 y 13 de mayo de 2008


 

Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada, 2011

Publicación de Bosque Theravada, 2011

Última modificación el Sábado, 02 de Julio de 2011

Publicado enSamyutta Nikaya

Samyutta Nikaya, "Colección de los Discursos Agrupados Temáticamente" (del pali samyutta = "grupo" o "colección") consiste en 2.889 suttas, relativamente cortos, agrupados en 56 diversos temas o samyuttas en cinco principales divisiones. Los estudiosos creen que esta colección, especialmente su última Gran División (Mahavagga), contienen los discursos más antiguos y, consecuentemente, las enseñanzas más auténticas del mismo Buda.

1 comentario

  • Enlace al comentario Albert Lunes, 17 de Enero de 2011 Publicado por Albert

    Pero como llegan a esta conclusión, sobre la cual se cortan las raíces de las formaciones mentales.
    Mientras hay la idea de esto es i difiere de lo demás, no se esta atento. Cuando se renuncia a la idea, sabiendo "la idea" "su desarrollo" conduce al retorcimiento de la mente y a sufrir.
    La mente es poderosa y por instinto tiende a pensar, la atención no es suficiente si no es plena, esta no abarca toda "la existencia" si no hay tensión constante.
    Atención conduce a tensión y distracción a distensión, así como al dormir no hay tensión al estar plenamente atentos hay tensión. Con esto es lógico pensar que para cortar la raíz del pensamiento, hay que encontrar y desarrollar la atención correcta.
    Si una persona dedicara el 100 por cien de su tiempo, el sufrimiento seria escaso, el cuerpo se adaptaría rápido y el total seria absorbido, si uno decide practicar una hora no le da tiempo a empezar ni dos ni tres ni cuatro ni cinco.
    El tiempo para que sea efectivo, para que el dhamma pueda ser comprendido en su totalidad, con el esfuerzo sincero desde que me levanto hasta que me voy a dormir.
    Aunque uno poseyera un entendimiento perfecto de las palabras dichas por el buddha, no estaría mas cerca de la verdad.

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