Bosque Theravada

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Martes, 29 de Abril de 2008

Manteniendo la mente en la respiración (fragmento)

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Fragmentos de las pláticas del Venerable Ajahn Lee, en las cuales comparte las técnicas de absorción mental (samatha y jhanas).

19_Lee_DhammadharoPor Ven. Ajahn Lee Dhammadharo

Método 2

Hay siete pasos básicos:

1. Empezar con tres o siete largas respiraciónes, pensando "bud" cuando respire hacia adentro, y "dho" cuando respire hacia afuera. Mantenga la duración de la silaba de meditación tanto tiempo como la respiración.

2. Sea claramente consciente de cada respiración hacia adentro y hacia afuera.

3. Observe como entra y sale la respiración, notando si es cómoda o incomoda, ancha o estrecha, obstruida o sin obstrucción, rápida o lenta, larga o corta, cálida o fresca. Si la respiración no es cómoda, cámbiela hasta que lo sea. Por ejemplo, si la respiración larga hacia dentro y hacia fuera es incomoda, pruebe la respiración corta hacia dentro y afuera. Tan pronto como note una respiración cómoda , deje que esa sensación se esparza por todo el cuerpo.

Empiece dejando que la respiración se centre en la base del cráneo, y deje que fluya hasta la base de la espina dorsal. Luego, si es varón, deje que se disemine por la pierna derecha hasta la planta del pie, las puntas de los dedos, y hacia el aire. Inhale la sensación de la respiración en la base del cráneo otra vez y deje que baje por la espina dorsal, por la pierna izquierda hasta las puntas de los dedos de los pies y hacia el aire. (Si es mujer, empiece con el lado izquierdo primero, porque el sistema nervioso del hombre y de la mujer son diferentes.)

Luego deje que la respiración se esparza de la base del cráneo hacia los hombros, mas allá de los codos, de las puntas de los dedos y se disuelva en el aire.

Deje que la respiración se esparza de la base de la garganta hacia abajo por el sistema nervioso central de enfrente del cuerpo pasando por los pulmones y el hígado, hasta la vejiga y el colon.

Inhale la respiración en el centro del pecho y déjela bajar hasta los intestinos.

Deje que todas estas sensaciónes de la respiración se esparzan y conecten, y sentirá un gran bienestar.

4. Aprenda cuatro formas de ajustar la respiración:

a. larga hacia adentro y hacia afuera,

b. corta hacia adentro y hacia afuera,

c. corta hacia adentro larga hacia afuera, d. larga hacia adentro corta hacia afuera Respire de la forma mas confortable. O, incluso mejor todavía, aprenda a respirar cómodamente en las cuatro formas, porque su condición física y su respiración cambian constantemente.

5. Familiarícese con las bases o puntos céntricos de la mente -- los puntos de descanso de la respiración -- y centre su conciencia en el mas cómodo.

Algunas de las bases son:

a. La punta de la nariz,

b. En medio de la cabeza,

c. El paladar,

d. La base de la garganta,

e. La punta del esternón,

f. El ombligo (o un poco mas arriba)

Si sufre de frecuentes dolores de cabeza o problemas nerviosos, no se concentre en un punto mas arriba de la base de la garganta. Y no intente forzar la respiración o ponerse en trance.

Respire libre y naturalmente. Deje que la mente este cómoda con la respiración -- pero no hasta el punto de que se escape.

6. Esparza su conocimiento -- sensaciónes de sentimientos de conciencia por todo el cuerpo.

7. Una las sensaciónes de la respiración por todo el cuerpo, y deje que se propaguen cómodamente, conservando su conciencia tan ancha como le sea posible. Una vez sea totalmente consciente de todos los aspectos de la respiración que Usted conoce en su cuerpo, llegara a conocer toda clase de otros aspectos también. La respiración, por su naturaleza, tiene muchas facetas: sensaciónes de la respiración fluyendo por los nervios, alrededor de los nervios, y de los nervios hasta cada poro. Sensaciónes benéficas y dañinas de la respiración se mezclan por su naturaleza.

 

Para resumir

(a) Por razones de mejorar la energía existente en cada parte del cuerpo, para que pueda luchar contra enfermedades y dolor; y (b) para que pueda clarificar el conocimiento ya dentro de Ud., para que ello pueda ser la base de sus habilidades y la liberación y pureza de su corazón -- Ud. siempre debe mantener en la mente estos siete pasos, porque son absolutamente básicos a cada aspecto de la meditación de la respiración.

Cuando los haya dominado, habrá abierto el camino principal. Los caminos secundarios -- los incidentes de la meditación respiratoria -- hay cantidad de ellos, pero no son tan importantes. Ud. se sentirá perfectamente seguro si se aferra a los siete pasos y los practica tanto como pueda.

Una vez haya aprendido a poner en orden la respiración, es como si todo en su casa estuviera en orden. Los incidentes de la meditación de respiración son como la gente fuera de su casa -- en otras palabras, invitados. Una vez la gente de su casa se comporte bien, sus invitados tendrán que seguir la misma línea.

Los "invitados" aquí son los signos (nimitta ) y respiraciónes vagabundas que tienden a pasar dentro del alcance de su respiración del momento: los varios signos que aparezcan y que sean imágenes -- luces resplandecientes, gente, animales, Ud. mismo, otros; o sonidos -- voces de gente, algunos que Ud. reconoce -- otros que no. En algunos casos los signos aparecen a través de olores -- fragantes o putrefactos como un cadáver. A veces la respiración le hace sentirse tan lleno por todo el cuerpo que no siente hambre o sed. A veces la respiración puede hacerle sentir sensaciónes de calor, frío o hormigueo por todo el cuerpo. A veces puede causar cosas que nunca ocurrieron antes de surgir en la mente repentinamente.

Todas estas cosas son clasificadas como invitados. Antes de recibir a los invitados debe poner su respiración y su mente en orden, hacer que sea estable y segura. Al recibir a estos invitados, tiene que ponerles bajo su control. Si no los puede controlar, no tenga nada que ver con ellos: Ellos le pueden apartar de su camino. Pero si Ud. los puede controlar, ellos le pueden ayudar mas tarde.

El ponerlos a través de los pasos significa el cambiarlos a su voluntad, a través del poder de su pensamiento (patibhaga nimitta ) -- haciéndolos pequeños, grandes, enviándolos lejos, regresarlos cerca, hacerlos aparecer y desaparecer, sacarlos fuera y volverlos a entrar. Solamente entonces podrá usarlos en el entrenamiento de la mente. Una vez los haya conquistado, estos signos le ayudaran a desarrollar altos poderes sensoriales: la habilidad de ver sin abrir los ojos; la habilidad de escuchar sonidos a larga distancia o de oler distantes aromas; la habilidad de catar los varios elementos que existen en el aire y que pueden ayudar al cuerpo a superar sensaciónes de hambre y deseo; la habilidad de hacer aparecer ciertos sentimientos por voluntad -- sentirse fresco cuando se quiera sentir fresco, caliente si quiere sentirse caliente; fuerte cuando necesite fortaleza -- porque los elementos en el mundo que puedan serle físicamente útiles aparecerán en su cuerpo.

La mente, también, se elevara, y tendrá el poder para desarrollar el ojo de la intuición (nana-cakkhu ): la habilidad para recordar vidas pasadas, la habilidad de saber donde los seres humanos vuelven a nacer después de morir: la habilidad de limpiar el corazón de las emanaciones de profanación). Si tiene la inteligencia, puede recibir estos invitados y ponerlos a trabajar en su casa.

Estos son algunos de los incidentes de la meditación de respiración. Si Ud. tropieza con ellos en su practica, examínelos detenidamente. No se conforme con lo que aparezca. No se enfade o trate de negar lo que le aparezca. Mantenga la mente en equilibrio. Quédese neutral. Sea circunspecto. Considere detenidamente lo que aparezca, para ver si puede confiar en ello o no. De otro modo, le puede llevar a asumir equivocadamente. Lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, lo alto y lo bajo: Todo depende de si su corazón (astuto o lerdo) y en los recursos que posea. Si Ud. es torpe, incluso las cosas altas pueden aparecer bajas, y las cosas buenas, malas.

Una vez conozca los varios aspectos de la respiración y sus incidentes, Ud. puede ganar el conocimiento de las cuatro Nobles Verdades. Además, puede rebajar los dolores físicos según aparezcan en el cuerpo. La conciencia es el ingrediente activo en la medicina; la respiración adentro y afuera, el disolvente. La conciencia puede limpiar y purificar la respiración. La respiración pura puede limpiar la sangre de todo el cuerpo, y cuando la sangre esta limpia, puede mejorar muchas enfermedades y dolores. Si Ud. sufre desordenes nerviosos, por ejemplo, ellos desaparecerán. Lo que es mas, podrá fortalecer el cuerpo y se sentirá mucho mejor y sano.

Cuando el cuerpo se siente bien, la mente se relaja y descansa. Y cuando la mente esta descansada, Ud. gana fortaleza: la habilidad de dejar todas las sensaciónes de dolor mientras sentado medita, y puede meditar sentado por horas. Cuando el cuerpo se libera del dolor, la mente esta libre de estorbos (nivarana ). El cuerpo y mente son fuertes. Esto se llama Samadhi balam -- la fuerza de la concentración.

Cuando su concentración es fuerte, puede dar paso al discernimiento: la habilidad de ver el estrés, su causa, su desaparición y el camino de su desaparición, todo claramente dentro de la respiración. Esto se puede explicar de la forma siguiente: La respiración adentro y afuera es estrés -- la respiración hacia adentro, el estrés sube; la respiración hacia afuera, el estrés sube; la respiración hacia afuera el estrés que desaparece. No estar consciente de la respiración que entra y sale, no conocer las características de la respiración, cuando sale, el conocer sus características. Claramente -- i.e. el mantener su punto de vista en línea con la verdad de la respiración -- es el Punto Verdadero, parte del Noble Camino. Saber que formas son incomodas y saber como cambiar la respiración; saber. Esa forma de respirar es incomoda; tendré que respirar de otra forma para sentirme mejor. Esta es la Actitud Verdadera. Los factores mentales que piensan correctamente y evalúan todos los aspectos de la respiración son el Habla Verdadera. Saber formas diferentes de mejorar la respiración; respirar, por ejemplo, profundo hacia adentro y afuera, profundo adentro, corto afuera, hasta que encuentre la respiración mas cómoda para Usted: Esto es el Empeño Verdadero. El saber como usar la respiración para purificar la sangre, como dejar que la sangre purificada alimente los músculos del corazón; como ajustar la respiración para que relaje el cuerpo y alivie la mente; como respirar para sentirse lleno y refrescado en cuerpo y mente: Esto es Subsistencia Verdadera. Intentar ajustar la respiración hasta que alivie el cuerpo y mente; y seguir intentando hasta que se sienta completamente relajado, es el Esfuerzo Verdadero. Ser consciente de la respiración adentro y afuera; conocer los diferentes aspectos de la respiración, como sube y baja, en el estomago, en los intestinos, el los músculos y en cada poro -- mantenerse atento a estas cosas con cada respiración: Esta es la Referencia Verdadera. La mente con intención en los casos de la respiración, sin atraer a otros objetos que interfieran, hasta que la respiración este refinada, para que aparezca en absorción fija y después el conocimiento interior. Esta es la Concentración Verdadera.

El pensar en la respiración se determina vitakka , el pensamiento dirigido. El ajustar la respiración y esparcirla se llama vicara , evaluación. Cuando todos los aspectos de la respiración se esparcen libremente por el cuerpo, uno se siente lleno y refrescado en cuerpo y mente: Esto es piti , éxtasís. Cuando el cuerpo y mente están descansando, uno se siente sereno y tranquilo: Esto es sukha , placer. Inmedíatamente que siente placer, la mente debe agarrarse a una sola preocupación, y no perseguir otras: Esto es ekaggatarammana , un solo punto de preocupación. Estos cinco factores forman el comienzo de la Concentración Verdadera.

Cuando todas las partes del Noble Camino -- virtud, concentración y discernimiento -- se juntan con madurez en el corazón, uno gana visión en todos los aspectos de la respiración, sabiendo que " El respirar así da paso a buenos estados mentales. El respirar de otra forma da paso a malos estados mentales. " Uno no es aprisionado por estos factores -- i.e. la respiración en todos sus aspectos -- que modelan el cuerpo, que modelan el habla, que modelan la mente, ya sea para el bien o el mal, deje que estén en orden con su naturaleza inherente: Esto es la desaparición del estrés.

Otra forma mas concisa de expresar las Cuatro Nobles Verdades: La respiración hacia dentro y afuera es la verdad del estrés. No ser consciente de la respiración hacia adentro, no ser consciente de la respiración hacia afuera: Esto es causa del estrés -- obscurecido, deludido conocimiento. Ver todos estos aspectos de la respiración tan claramente que pueda dejarlos partir sin sentir atracción es la disolución del estrés. Ser mentalmente constante y consciente de todos los aspectos de la respiración es el camino de la disolución del estrés. Cuando pueda hacer esto, puede decir que sigue correctamente el camino de la meditación de la respiración. Su consciente esta sin oscuridad. Tiene la habilidad de saber las Cuatro Verdades claramente. Puede conseguir la libertad. Libertad es la mente que no se aferra a las causas bajas o efectos bajos -- i.e. estrés y su causa: o a las causas y efectos altos -- la disolución del estrés y el camino a su desaparición. Es una mente independiente de las cosas que le causan el saber, independiente del conocimiento, del saber. Cuando puede separar estas cosas, ha dominado la habilidad de soltar -- i.e. cuando sabe que forma el comienzo, que forma el final y lo que hay en medio, dejando que sean como son solos, en línea con la frase Sabbe dhamma anatta : Todos los fenómenos no son el yo Estar atados a las cosas que nos causan el saber -- los elementos, khundha, los sentidos y sus objetos -- se llama atarse a la sensualidad (kamupadana ). Estar atado al conocimiento se llama estar atado a opiniones (ditthupadana ) Desconocer el conocimiento puro dentro de uno mismo (buddha ) se llama estar atado a los preceptos y procedimientos (silabbatupadana ). Y cuando uno esta atado de esta forma, es estar atado a estados que desilusionan por los factores que modelan el cuerpo, el habla y la mente, todo lo que aparece del conocimiento obscurecido.

El Buda fue maestro completo de ambos, causa y efecto, sin estar atado a las causas bajas y efectos bajos o a las causas altas y a los efectos altos. El estaba por arriba de la causa y del efecto. El estrés y la desaparición estaban a su alcance, pero el no estaba atado a ninguno. El conocía totalmente el bien y el mal, estaba equipado con los dos el yo y el no yo, pero no estaba atado a ninguna de las dos cosas. El tenia a su disposición los objetos que pueden actuar como bases para la causa del estrés, pero no estaba atado a ellas. El camino del discernimiento -- estaba también a su disposición: El sabia como aparecer ignorante o astuto, y como cesar la ignorancia y la astucia en su misión de propagar la religión. Y para la desaparición del estrés, el lo tenia a su disposición, pero no se aferraba a ello, por eso se puede decir que verdaderamente tenia control completo.

Antes de que el Buddha pudiera deshacerse de cosas de esta forma, primero tuvo que trabajar en hacerlas subir a su poder. Solamente entonces pudo el apartarlas. El dejo la abundancia, al contrario de la gente común quienes la dejan por culpa de la pobreza. Aunque dejo estas cosas, todavía estaban a su alcance. El nunca dejo la virtud, la concentración y discernimiento los que había trabajado para perfeccionar hasta el día de su Despertamiento. El continuo usando cada aspecto de la virtud, concentración y el discernimiento hasta el día en que entro en Total Liberación (parinibbana ). Incluso en el momento en que iba a alcanzar "nibbana", el practicaba el control de la concentración total -- i.e. su liberación total ocurrió cuando el estaba entre los niveles de lo físico y lo no físico de jhana .

Así es que no debemos descartar la virtud, concentración y el discernimiento. Hay gente que no observa los preceptos, porque están temerosos de atarse a ellos. Hay gente que no quiere practicar la concentración porque tienen miedo a volverse ignorantes o locos. La verdad es que normalmente ya somos ignorantes, locos, y el practicar el centrar la mente es lo que acabara nuestra ignorancia y curara nuestra locura. Una vez nos hayamos preparado adecuadamente, nosotros alcanzaremos el puro discernimiento, que como joya cortada da luz de su propia naturaleza. Esto es lo que cualifica como el verdadero discernimiento. Aparece individualmente, y se llama paccattam : Nosotros lo podemos desarrollar, conocer, solo por si solos.

La mayoría de nosotros, tendemos a no comprender la naturaleza del discernimiento. Tomamos el discernimiento de imitación, adulterado con conceptos, y lo usamos para esconder lo real, como el hombre que pinta un cristal con mercurio para ver su reflexión y las de los otros, pensando que ha encontrado una forma ingeniosa de observar la verdad.

En realidad, el no es mas que un chimpancé mirándose en un espejo. Un chimpancé se vuelve en dos, y seguirá jugando con su reflexión hasta que se gaste el mercurio, al llegar a ese punto se desanima, no sabiendo de donde vino la reflexión. Así es cuando alcanzamos la imitación del discernimiento, sin conciencia, pensando, en conjetura, en línea con las cosas que pensamos que hemos percibido: Vamos camino de la tristeza cuando la muerte nos encuentre cara a cara.

El factor crucial es el discernimiento natural que alcanzamos solamente al entrar la mente a ser como un diamante que de su propia luz rodeado por su brillo en sitios oscuros o en sitios con mucha luz. Un espejo se usa solamente en sitios con mucha luz. Si lo llevas a un sitio oscuro no puede ver su propia reflexión. Pero la joya cortada da su propia luz y brillo en todas partes. Esto es lo que Buddha enseñó; que no hay sitios secretos o cerrados en el mundo donde no pueda entrar el discernimiento. Esta joya del discernimiento es lo que nos permitirá destruir los insaciabilidad, la dependencia y la conciencia oscurecida, y donde conseguiremos la mas alta excelencia. La Liberación, libre de dolor, muerte, aniquilación y extinción -- existiendo naturalmente a través de la realidad de la inmortalidad (amata-dhamma ).

Por la mayor parte, tendemos a estar interesados solamente en el discernimiento y el escape: En el momento, queremos empezar en las enseñanzas del estrés, inconstancia y el no-yo -- y cuando este es el caso, nunca llegáramos a ninguna sitio. Antes de que Buddha enseñara que las cosas son inconstantes, el ya había trabajado en saberlas hasta que rebelaron su constancia. Antes de enseñar que las cosas son tensas el ya había transformado esa tensión en placer y tranquilidad. Y antes de enseñar que las cosas no son uno, el se había vuelto lo que no es el yo , así que pudo ver lo que era constante y verdad, el esconderse en lo inconstante, estrés y el no yo. El punto de todas estas cualidades en una. El recogió todo lo que es inconstante, estrés y no en una misma cosa: fabricaciones (sankhara ) vistos en términos del mundo, una sola clase igual a través del mundo . Y lo que es constante, placentero y uno, esto es otra clase: fabricaciones vistos en términos del Dhamma. Y entonces el dejo las dos clases, sin quedarse en lo "constante" o "inconstante", estrés, facilidad, el yo y el no yo. Por esto podemos decir que hemos obtenido la separación, pureza y Liberación, porque el no tenia la necesidad de agarrarse a los fabricaciones -- en forma alguna.

Esta era la naturaleza de la practica del Señor Buda. Pero en nuestra practica individual, actuamos como si supiéramos todo de antemano, y hubiéramos tenido éxito incluso antes de empezar. En otras palabras, queremos simplemente dejarlo ir y alcanzar la paz y la libertad. Pero no hemos hecho la base total, la separación no tiene lo necesario: Nuestra paz tiende a ser un proyecto, nuestra liberación equivocada. Aquellos de nosotros que sinceramente queremos hacer el mas alto bien deberíamos preguntarnos: Hemos puesto la fundación sólida, porque de no ser así como podemos liberarnos?

El Buda enseñó que la virtud puede superar la contaminación, las faltas que ocurren a través del dicho y del hecho; esa concentración puede superar la contaminación intermedia del deseo sensual, voluntad, torpeza, desasosiego e incertidumbre; y ese discernimiento puede superar la contaminación como la insaciabilidad, apego y el conocimiento oscuro. Aunque alguna gente cree que su discernimiento es agudo, que puede explicar puntos sutiles de doctrina, no pueden deshacerse de las mas comunes contaminaciones que incluso la virtud puede superar. Esto nos muestra que algo les falta en su virtud, concentración y discernimiento. Sus virtudes son probablemente solamente en la superficie, su concentración manchada y ensuciada, su discernimiento untado sobre el brillo -- como el cristal pintado de mercurio -- la razón por la que no pueden alcanzar su meta. Sus acciones concuerdan con el dicho: Conservar la espada fuera de la funda. i.e. tener la facilidad de palabra y teorías, pero no el punto central para la mente; el poner un huevo fuera del nido -- el buscar lo bueno solamente afuera, sin entrenar la mente a estar centrada; poner la fundación sobre la arena -- buscando la seguridad en las cosas y no en la sustancia. Todas estas cosas nos traen la desilusión. Esa gente no ha encontrado un refugio valioso.

Así que deberíamos poner los cimientos y poner las causas en buen funcionamiento, porque todo lo que tenemos que alcanzar nos viene de estas causas.

Attana codoyattanam

patimanse tamattana

Despierte. Entrene su propio corazón.

Empiece a juzgar su propia respiración adentro y afuera.

* * *

Jhana

Ahora resumiremos los métodos de la meditación de respiración bajo los encabezamientos de jhana.

Jhana significa estar absorto o enfocado en un solo objeto o preocupacion, como cuando nos ocupamos de la respiración.

1. El primer nivel de Jhana tiene cinco factores: (a) Pensamiento dirigido (vitakka): Piense en la respiración hasta que pueda reconocerla claramente sin distraccion. (b) ekaggatarammana: Mantenga la mente en la respiración. No deje que se pierda en otros objetos. Observe sus propios pensamientos para que ellos solo se centren en la respiración hasta el punto de que la respiración se vuelva confortable. (La mente se vuelva una, con la respiración). (c) Evaluación (vicara): Consiga que la sensación de la respiración se esparza y coordine con la sensación de la respiración en otras partes del cuerpo. Deje que la sensación de la respiración se esparza por todo el cuerpo hasta que todo se junte. Una vez el cuerpo se haya calmado por la respiración, las sensaciones de dolor se calmaran. El cuerpo se llenara de buena energía de respiración. (La mente esta enfocada exclusivamente en las cuestiones de la respiración). Un único punto de preocupación.

Estas cualidades deben juntarse para aguantar el mismo flujo de la respiración para que el primer nivel de jhana aparezca. Este flujo entonces le puede llevar hasta el cuarto nivel de jhana.

El pensamiento dirigido, concentración en unidad, la evaluación actúan como las causas. Cuando las causas están maduras, resultados aparecerán -- (d) éxtasis (piti): una sensación de lleno y refrescamiento por todo el cuerpo y mente, directamente al corazón: independiente del resto. (e) El placer (sukha): el relajo físico aparece por el cuerpo inmóvil y sin estorbo (kaya-passaddhi); el contenido mental que aparece al estar cómodo consigo mismo, sereno y exulto (citta-passaddhi ).

El éxtasis y el placer son los resultados . Los factores del primer nivel de jhana, provienen simplemente de dos fuentes: Causas y resultados.

La ruptura, placer se fortalece, la respiración se hace mas sutil. Cuanto mas tiempo permanezca enfocada y absorta, mas poderosos serán los resultados. Esto deja dirigir su pensamiento y evaluación, la limpieza preliminar de base a un lado, y esforzarse solamente en un solo factor, un punto de concentración -- entonces se entra a el segundo nivel de jhana (magga-citta, phala-citta ).

2. El segundo nivel de jhana tiene tres factores: éxtasis, placer y concentración en un punto (magga-citta ). Esto se refiere al estado mental que ha probado los resultados que vienen del primer nivel de jhana. Una vez haya entrado en el segundo nivel, ruptura y placer se fortalecen porque se basan en una sola causa, concentración en un punto, que supervisa el trabajo en adelante: enfocarse en la respiración hasta que se vuelva mas y mas refinada, inmóvil y con un sentido de refrescamiento y calma para el cuerpo y la mente. La mente es mas estable y enfocada que antes. Según continúe su enfoque, el éxtasis y placer se fortalecen, se expanden y retraen. Continúe enfocándose en la respiración, mueva la mente mas profundamente a un nivel de ruptura y placer y entrara en el tercer nivel de jhana.

3. El tercer nivel de jhana tiene dos factores: El placer y la concentración en un punto. El cuerpo esta tranquilo, inmóvil y solitario. No aparecen sensaciones de dolor a estorbarlo. La mente esta solitaria e inmóvil. La respiración esta refinada, sin restricciones y ancha. Un resplandor -- blanco como el algodón -- le llena todo el cuerpo, inmovilizando todas las sensaciones físicas de incomodidad mental. Manténgase enfocado en nada mas que en la ancha y refinada respiración. La mente esta libre: No hay pensamientos del pasado o futuro que la estorban . La mente se sostiene sola. Las cuatro propiedades -- tierra, agua, fuego y viento -- están en harmonía por todo el cuerpo. Uno podría decir que están puras por todo el cuerpo, porque la respiración tiene la fuerza de controlar y cuidar las otras propiedades, manteniéndolas en armonía y coordinación. El conocimiento se junta con la concentración en un punto, que actúa como causa. La respiración llena el cuerpo. El conocimiento llena el cuerpo.

Enfóquese en: La mente es brillante y poderosa, el cuerpo es ligero. Las sensaciones de placer inmóviles. Su sensación del cuerpo en equilibrio estático, sin deslices en sus conocimientos para que pueda dejar su sensación de placer. Las manifestaciones de placer se vuelven inmóviles, porque las cuatro verdades, propiedades equilibradas y sin movimiento, en concentración en unidad, la causa, tienen la fuerza de enfocar mas pesadamente, llevándole al cuarto nivel de jhana.

4. El cuarto nivel de jhana tiene dos factores: ecuanimidad (upekkha ) y la concentración en un punto. El cuerpo esta tranquilo, inmóvil y solitario.

Ecuanimidad y concentración en un punto en el cuarto nivel de jhana están enfocados fuertemente -- sólidos, estables y seguros. El elemento de la respiración esta totalmente quieto libre de remolinos y huecos. La mente, neutral y quieta, se aparta de las preocupaciones con el pasado y el futuro. La respiración, que forma el presente, esta quieta, como el océano o el aire cuando están libres de las corrientes o las olas. Pueden conocer el paisaje y los sonidos lejanos, porque la respiración esta igualada y regulada, y actúa como pantalla de cine que da una reflexión clara de lo que se proyecta en ella. El conocimiento aparece en la mente: Uno sabe quedarse inmóvil y quieto. La mente esta neutral y quieta; la respiración neutral y quieta; el pasado, presente y el futuro están todos neutrales y quietos. Esto también ocurre con la concentración en un punto, enfocada en la imperturbable inmovilidad de su respiración. Todas las partes del cuerpo conectadas para poder respirar por todos los poros. No tiene que respirar por la nariz, porque la respiración hacia fuera y adentro y los otros aspectos de la respiración en el cuerpo forman un sola totalidad. todos los aspectos de la energía de la respiración están igualados y llenos. Las cuatro propiedades todas tienen las mismas características. La mente esta completamente inmóvil.

El enfoque es fuerte; la luz encendida.

Esto es conocer el gran marco de referencia.

La mente emana una luz brillante–

como la luz del sol,

la cual sin obstrucción de las nubes o neblina,

ilumina la tierra con sus rayos.

La mente emana luz en todas direcciones. La respiración es radiante, debido al enfoque del conocimiento.

El enfoque es fuerte; la luz, encendida.... La mente tiene autoridad y poder. Los cuatro marcos de referencia están congregados en uno. No hay el sentido de, esto es el cuerpo ...Esto es un sentimiento... Esto es la mente....Eso es una cualidad mental. No tiene sentido de que sean cuatro. Esto se llama el gran marco de referencia, porque ninguno de los cuatro esta de algún modo separado.

La mente esta firmemente intencionada, centrada y verdadera, debido a la fuerza de su enfoque.

El conocimiento y la auto percepción convergen en uno: Esto es lo que se llama una senda.

El conocimiento y la auto percepción se convergen en uno: Esto es lo que significa un solo camino (ekayana-magga ) -- la concordancia entre las propiedades de referencia, cuatro en uno, lo que produce la gran energía y el despertar, la purificación del fuego interno (tapas ) que hace desaparecer la oscuridad.

Según se enfoque mas intensamente en lo radiante de la mente, el poder que nos llega al dejar todas las preocupaciones deja que la mente se aguante sola. Es como la persona que ha subido a la cima de una montaña y tiene el derecho a ver en todas direcciones. La morada de la mente -- la respiración que apoya la libertad de la mente -- está en un estado mas alto, y la mente puede ver todas las cosas fabricaciones mentales (sankhara) claramente en términos de Dhamma, es decir, como elementos khandha, y percibe el medio (ayatana ). Igual que la persona que sube una cámara a un avión y puede tomar fotos de prácticamente todo debajo, una persona que ha alcanzado este estado (lokavidu ) puede ver el mundo y el Dhamma como verdaderamente son.

Además, la percepción de cualquier forma, en el área de la mente, -- llamada Liberación interna; o habilidad de soltarse -- también aparecen. Los elementos o propiedades del cuerpo adquieren potencia (kaya-siddhi ); la mente, poder resiliente. Cuando quiera conocimiento del mundo o del Dhamma, enfoque la mente pesada y firmemente en la respiración. Cuando el poder concentrado de la mente golpee al elemento puro, el conocimiento intuitivo aparecerá en ese elemento, como la aguja de un tocadiscos, al ponerse en contacto con el disco, producirá los sonidos. Una vez la percepción este enfocada en un objeto puro, entonces si quiere imágenes, aparecerán imágenes, si quiere sonidos, sonidos, cerca o lejos, los asuntos del mundo o el Dhamma, concernientes a Ud. o a otros, pasado, presente o futuro -- lo que quiera saber.

Según se enfoque, piense en lo que quiera saber y aparecerá. Esto es nana -- sensibilidad intuitiva capaz de saber el pasado, presente y futuro -- un nivel importante de percepción que solamente Ud. puede saber. Los elementos son como las ondas de radio atravesando el aire. Si su mente y percepción son fuertes, y sus habilidades altamente desarrolladas, puede usar esos elementos para ponerse en contacto con el mundo entero, para que el conocimiento aparezca dentro de Ud.

Cuando haya conseguido alcanzar el cuarto nivel de jhana, puede actuar como la base para las ocho habilidades:

1. Vipassana-nana : Intuición interna clara mental y fenómenos físicos según aparezcan, permanezcan o desaparezcan. Esto es una forma especial de percepción, que viene solo del entreno de la mente. Ocurre de dos formas: (a) saber sin haber pensado en el tema y (b) saber habiendo pensado en el tema -- pero sin haber pensado mucho, como en el caso del conocimiento ordinario. Pensar por un instante y inmediatamente aparecer claramente -- como el algodón impregnado de gasolina, cuando se acerca la cerilla, se enciende inmediatamente. La intuición y percepción son muy rápidas, y difieren del discernimiento ordinario.

2. Manomayiddhi : la habilidad de usar la mente para influir eventos.

3. Iddhividhi : la habilidad de mostrar poderes supra-normales, o sea, crear imágenes en ciertos instantes que cierto grupos de gente puedan ver.

4. Dibbasota : la habilidad de escuchar sonidos distantes.

5. Cetopariya-nana : la habilidad de conocer el nivel -- del bien o el mal, alto o bajo -- de las mentes de otra gente.

6. Pubbenivasanussati-nana : la habilidad de recordar previas vidas. (Si consigue esta habilidad, no se tendrá que preguntar si la muerte es seguida por aniquilación o el renacer.)

7. Dibbacakkhu : la habilidad de ver asquerosas o sutiles imágenes, ambas cerca y lejos.

8. Asavakkhaya-nana : la habilidad de reducir y eliminar residuos o contaminaciones en el corazón.

Estas ocho habilidades vienen exclusivamente de centrar la mente, la razón por la cual yo he escrito esta guía condensada de concentración y jhana, basada en la técnica de mantener la mente en la respiración.

Si aspira al bien que viene de estas cosas, tiene que enfocar su atención en entrenar su corazón y su mente.


Averiguaciones sobre este libro se pueden realizar con el Abad del Metta Forest Monastery, PO Box 1409, Valley Center, CA 92082, USA.

Copyright © 1995, 2000 Metta Forest Monatery

Edición de Access to Insight © 2000

Traducción de Joan B. Llorens © sin fecha

Edición de Bosque Theravada © 2008

Términos del uso del Bosque Theravada: Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a través de cualquier medio, siempre que (1) hagas que estas copias, etc. sean disponibles de manera libre de costo; (2) indiques claramente que cualquier derivación de esta obra (incluida la traducción) debe señalar como fuente éste documento e (3) incluyas el texto completo de esta licencia en cualquier copia o derivación de esta obra. Por lo demás, todos los derechos reservados.

Revisado: 19 de julio de 2009 (Isi)

Última modificación el Lunes, 26 de Julio de 2010
Ajahn Lee Dhammadharo

Ajahn Lee Dhammadharo

Ajahn Lee fue uno de los primeros maestros de la tradición tailandesa del bosque, que enfatizó una vida ascética y meditativa, tradición fundada en el umbral de siglos XIX y XX por su maestro Phra Ajahn Mun Bhuridatta.

Ver la biografía de Ajahn Lee Dhammadharo y sus artículos publicados en Bosque Theravada.


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