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Jueves, 14 de Agosto de 2008

MN 57 {10M.1.7} Kukkuravatika Sutta - Discurso sobre el asceta que imitaba al perro

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El Buda encuentra a dos ascetas que imitan el comportamiento de los animales: uno a los perros y otro a los bueyes. Entonces, les revela la futilidad de este tipo de prácticas y les ofrece el discurso sobre el kamma y sus frutos.

Introducción del Bhikkhu Khantipalo


[Leer en pali]

[1] {78} Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el país de los koliyans, donde está una de sus ciudades llamada Haliddavasana.

[2] Estando allí, se acercaron junto al Bienaventurado dos ascetas: Punna, el hijo de los koliyans, que imitaba al buey y Seniya, el asceta desnudo que imitaba al perro. Y Punna, el imitador del buey, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado, mientras que Seniya, el asceta desnudo que imitaba al perro, intercambió cordiales saludos con el Bienaventurado y, cuando esas amables y corteses palabras de bienvenida habían terminado, también se sentó a un lado, enrollándose como un perro. Cuando Punna, el imitador del buey, se sentó, dirigió esta pregunta al Bienaventurado: "Venerable señor, este Seniya, el asceta desnudo que imita el perro hace cosas que son difíciles de hacer, como comer su comida cuando la misma está echada sobre la tierra. También cumple con otras tareas propias de un perro. Entonces, ¿cuál va ser su destino? ¿Cuál va a ser su futuro curso [del renacimiento]?"

"Basta, Punna, déjalo estar. No me preguntes estas cosas".

Pero, por segunda vez... Por tercera vez el asceta Punna, el imitador del buey, dirigió esta pregunta al Bienaventurado: "Venerable señor, este Seniya, el asceta desnudo que imita al perro hace cosas que son difíciles de hacer, como comer su comida cuando la misma está echada sobre la tierra. También cumple con otras tareas propias de un perro. Entonces, ¿cuál va ser su destino? ¿Cuál va a ser su futuro curso [del renacimiento]?"

{79} "Bien, Punna, ya que no pude persuadirte cuando te dije 'Basta, Punna, déjalo estar. No me preguntas estas cosas', entonces voy a responderte.

[3] "Hay alguien, Punna, que desarrolla la imitación del perro de manera infatigable y plena. Desarrolla infatigable y plenamente la imitación de la mente del perro, como también, plena e infatigablemente, desarrolla su conducta. Habiendo hecho esto, al desintegrarse su cuerpo después de la muerte, renacerá en la compañía de los perros. De modo que si alguien piensa: 'por medio de esta virtud, mediante estas observancias ascéticas o de la vida santa, voy a renacer como un gran dios o como algún dios menor', éste es un punto de vista equivocado, porque hay dos destinos para alguien con el falso punto de vista: el infierno o el útero del animal. De modo que, Punna, si él hace sus tareas del perro con éxito, le espera la compañía de los perros, y si falla, le espera el infierno".

[4] Cuando esto fue dicho, Seniya, el asceta desnudo que imitaba al perro, empezó a llorar y derramar lágrimas. Entonces, el Bienaventurado dijo al asceta Punna, el hijo de los koliyans, que imitaba al buey: "Punna, ciertamente no pude persuadirte cuando te dije: 'Basta, Punna, déjalo estar. No me preguntes estas cosas'".

[Entonces, Seniya dijo:] "Venerable señor, no estoy llorando a causa de lo que dijo el Bienaventurado. Es que ésta mi imitación del perro ha sido llevada a cabo y desarrollada por largo tiempo. Pero, venerable señor, he aquí está el asceta Punna, el hijo de los koliyans, que imita al buey. Esta imitación del buey ha sido practicada por él y desarrollada por largo tiempo. Entonces, ¿cuál va ser su destino? ¿Cuál va a ser su futuro curso [del renacimiento]?"

"Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntas estas cosas".

Pero, por segunda vez... Por tercera vez el asceta Seniya, el imitador del perro, dirigió esta pregunta al Bienaventurado: "Venerable señor, he aquí está el asceta Punna, el hijo de los koliyans, que imita al buey. Esta imitación del buey ha sido practicada por él y desarrollada por largo tiempo. Entonces, ¿cuál va ser su destino? ¿Cuál va a ser su futuro curso [del samsara]?"

{80} "Bien, Seniya, ya que un pude persuadirte cuando te dije 'Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntes estas cosas', entonces voy a responderte.

[5] "Hay alguien, Seniya, que desarrolla la imitación del buey de manera infatigable y plena. Desarrolla infatigable y plenamente la imitación de la mente del buey, como también, plena e infatigablemente, desarrolla su conducta. Habiendo hecho esto, al desintegrarse su cuerpo después de la muerte, renacerá en la compañía de los bueyes. De modo que si alguien piensa: 'por medio de esta virtud, mediante estas observancias ascéticas o de la vida santa, voy a renacer como un gran dios o como algún dios menor', éste es un punto de vista equivocado, porque hay dos destinos para alguien con el falso punto de vista: el infierno o el útero del animal. De modo que, Seniya, si él hace sus tareas del buey con éxito, le espera la compañía de los bueyes, y si falla, le espera el infierno".

[6] Cuando esto fue dicho, el asceta Punna, el hijo de los koliyans, que imitaba al buey, empezó a llorar y derramar lágrimas. Entonces, el Bienaventurado dijo al asceta Seniya, el desnudo imitador del perro: "Seniya, ciertamente no pude persuadirte cuando te dije: 'Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntes estas cosas'".

[Entonces, Punna dijo:]  "Venerable señor, no estoy llorando a causa de lo que el Bienaventurado dijo. Es que ésta mi imitación del buey ha sido llevada a cabo y desarrollada por largo tiempo. Pero, venerable señor, yo tengo fe en el Bienaventurado de la siguiente manera: 'Ciertamente, el Bienaventurado es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que pueda abandonar esta práctica de imitar al buey como también este asceta desnudo Seniya, que imita al perro, puede abandonar esta práctica de imitar al perro'".

"Entonces, Punna, escucha y presta atención, sobre lo que voy a decir" .

"Si, venerable señor", respondió y el Bienaventurado dijo:

[7] {81} "Punna, existen cuatro clases de acción (kamma) proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mi mismo mediante el conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Existe la acción oscura con el resultado oscuro; existe la acción brillante con el resultado brillante; existe la acción oscura y brillante con el resultado oscuro y brillante; y existe la acción ni oscura ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, acción que conduce a la destrucción de la acción.

[8] "Y, ¿cuál es, Punna, la acción oscura con el resultado oscuro? He aquí alguien genera las formaciones corporales dolorosas, genera las formaciones verbales dolorosas y genera las formaciones mentales dolorosas. Y habiendo generado las formaciones corporales dolorosas, las formaciones verbales dolorosas y las formaciones mentales dolorosas, reaparece en un mundo doloroso. Cuando reaparece en el mundo doloroso, los contactos dolorosos le tocan. Siendo tocado por los contactos dolorosos, experimenta sensaciones dolorosas, enteramente penosas, como en caso de los seres del infierno. De este modo, la reaparición de los seres se produce en función de lo esperado: uno reaparece dependiendo de las acciones que ha efectuado. Cuando uno ha reaparecido, a uno le toca el [respectivo] contacto. Por eso yo digo que los seres son los herederos de sus acciones. Y esta es la acción oscura con resultado oscuro.

[9] "Y, ¿cuál es, Punna, la acción brillante con resultado brillantes? He aquí alguien genera las formaciones corporales no dolorosas, genera las formaciones verbales no dolorosas y genera las formaciones mentales no dolorosas. Y habiendo generado las formaciones corporales no dolorosas, las formaciones verbales no dolorosas y las formaciones mentales no dolorosas, reaparece en un mundo no doloroso. Cuando reaparece en el mundo no doloroso, los contactos no dolorosos le tocan. Siendo tocado por los contactos no dolorosos, experimenta sensaciones no dolorosas, enteramente placenteras, como en caso de los dioses de la Gloria Refulgente. De este modo, la reaparición de los seres se produce en función de lo esperado: uno reaparece dependiendo de las acciones que ha efectuado. Cuando uno ha reaparecido, a uno le toca el [respectivo] contacto. Por eso yo digo que los seres son los herederos de sus acciones. Y esta es la acción brillante con resultado brillante.

[10] "Y, ¿cuál es, Punna, la acción oscura y brillante con resultado oscuro y brillante? He aquí alguien genera las formaciones corporales que son tanto dolorosas como no dolorosas, genera las formaciones verbales que son tanto dolorosas como no dolorosas y genera las formaciones mentales que son tanto dolorosas como no dolorosas. Y habiendo generado las formaciones corporales que son tanto dolorosas como no dolorosas, las formaciones verbales que son tanto dolorosas como no dolorosas y las formaciones mentales que son tanto dolorosas como no dolorosas, reaparece en un mundo que es tanto doloroso como no doloroso. Cuando reaparece en el mundo que es tanto doloroso como no doloroso, lo tocan los contactos tanto dolorosos como no dolorosos. Siendo tocado por los contactos que son tanto dolorosos como no dolorosos, experimenta sensaciones tanto dolorosas como no dolorosas, una mezcla de dolor y placer, como en caso de los seres humanos o algunos dioses y ciertos seres de los mundos bajos. De este modo, la reaparición de los seres se produce en función de lo esperado: uno reaparece dependiendo de las acciones que ha efectuado. Cuando uno ha reaparecido, a uno le toca el [respectivo] contacto. Por eso yo digo que los seres son los herederos de sus acciones. Y esta es la acción oscura y brillante con resultado oscuro y brillante.

[11] "Y, ¿cuál es, Punna, la acción ni oscura ni brillante con resultado ni oscuro ni brillante que conduce a la destrucción de la acción? Y es porque hay aquí la volición de abandonar la clase acción dolorosa con resultado dolorosa, hay volición de abandonar la clase de acción brillante con resultado brillante y hay volición de abandonar la clase de acción dolorosa y brillante con resultado doloroso y brillante: esto se llama la acción ni oscura ni brillante con resultado ni oscuro ni brillante que conduce a la destrucción de la acción.

"Estas son las cuatro clases de acción (kamma) proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mi mismo mediante el conocimiento directo.

[12] {82} Cuando esto fue dicho, el Punna, el hijo de los koliyans, que imitaba al buey dijo al Bienaventurado: "¡Excelente, señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara, lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas.

"De esta manera, yo, maestro Gotama, voy por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Qué el Bienaventurado me considere, de aquí en adelante, como uno de sus seguidores laicos".

[13] Pero también Seniya, el asceta desnudo que imitaba al perro dijo: "¡Excelente, señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara, lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas.

"De esta manera, yo, maestro Gotama, voy por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha. Y también deseo recibir del maestro Gotama el renunciamiento y la plena admisión."

[14] "Seniya, alguien que anteriormente pertenecía a alguna otra orden religiosa y quiere ser plenamente admitido y ordenado en este Dhamma-y-Disciplina, pasa un tiempo de prueba de cuatro meses. Después de lo cual, si los monjes están satisfechos con él en sus corazones, le hacen renunciar de la vida hogareña y asumir el estilo de vida sin hogar y, entonces, lo admiten plenamente. Aunque reconozco que hay diferencias particulares en esa materia".

"Venerable señor, si alguien que anteriormente pertenecía a alguna otra orden religiosa y quiere ser plenamente admitido y ordenado en este Dhamma-y-Disciplina, pasa un tiempo de prueba de cuatro meses, después del cual, si los monjes están satisfechos con él en sus corazones, le hacen renunciar de la vida hogareña y asumir el estilo vida sin hogar y, entonces, lo admiten plenamente, entonces, yo voy a vivir un tiempo de prueba de cuatro años, después del cual, si los monjes están satisfechos conmigo en sus corazones, me harán renunciar de la vida hogareña y me harán asumir el estilo de vida sin hogar y, entonces, me admitirán plenamente."

[15] Y Seniya, el asceta desnudo que imitaba al perro, recibió el renunciamiento de la vida hogareña y admisión en el estado de la vida sin hogar de parte del Bienaventurado y fue plenamente admitido. No mucho tiempo después de su admisión plena, viviendo en soledad en la reclusión, diligente, ferviente y auto-controlado, el venerable Seniya, habiéndolo descubierto por sí mismo a través del conocimiento directo, aquí y ahora, entró y permaneció en la meta de la vida santa, por la cual los hombres hogareños correctamente abandonan la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar. Y él alcanzó el conocimiento directo de esta manera: "el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse, ha sido realizado y he aquí no queda más futuras existencias".

Y el venerable Seniya llegó a ser uno de los arahants.



Introducción del Bhikkhu Khantipalo

En la época del Buda existían personas extrañas que sostenían creencias en cosas igualmente inaudítas. Esta situación parece no ser muy diferente, si la comparamos con los tiempos modernos, en los cuales la gente aún sigue creyendo en las ideas más extrañas y desquiciadas. En este sutta encontramos algunas personas que creen que pueden salvarse imitando a los animales. ¡Quizá, aún hoy, estas personas se encuentren todavía entre nosotros!

Creer, a menudo, es una cosa y hacer otra. Mientras que, algunas veces, las creencias influyen sobre las acciones, para otra gente, sus creencias permanecen muy separadas de su actuar. Sin embargo, el Buda enseña que todas las acciones voluntarias expresadas tanto mental, verbal o corporalmente, son el kamma y conducen al hacedor de ellas a experimentar sus resultados tarde o temprano. En este sutta, el Buda clasifica el kamma dentro de cuatro grupos:

i. kamma oscuro con resultados oscuros;

ii. kamma brillante con resultados brillantes;

iii. kamma oscuro y brillante con resultados oscuros y brillantes;

iv. kamma que no es oscuro ni brillante con resultados que no son oscuros ni brillantes

El kamma oscuro (malo) no produce resultados brillantes (felices), tampoco el kamma brillante (beneficioso) produce resultados oscuros (miserables). El kamma, además, puede ser mixto, cuando una acción es realizada con una variedad de motivaciones, algunas buenas, otras malas. Y también existe un tipo del kamma que deja el apego y el interés hacia los otros tres tipos del kamma y cuyo efecto es, ir más allá de todo alcance del kamma.

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FUENTES:

BHIKKHU BODHI y BHIKKHU NANAMOLI (2011) "Kikkuravatika Sutta: The Dog-Duty Ascetic" en The Middle Lenght Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 493-497.

KHANTIPALO, Bhikkhu [en línea] Introduction. (18/06/2006)

"Kukkuravatikasutta" en World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/10M/1/1.7 (13 de mayo 2008)

“Kukkuravatikasuttam” en Chattha Sangayana. CD-Rom. Versión 3.

ÑANAMOLI, Bhkikkhu [en línea] Kukkuravatika Sutta: The Dog-Duty Ascetic. (18/06/2006)


Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2008

Revisado y corregido por Upasika

Publicación de Bosque Theravada 2008, 2011

Última modificación el Miércoles, 17 de Octubre de 2012

Publicado enMajjhima Nikaya

Majjhima Nikaya, "Colección de los Discursos Medianos" (del pali majjhima = "mediano") consiste en 152 suttas, cuya extensión generalmente es menor en comparación con Digha Nikaya pero mayor que los suttas cortos pertenecientes a los dos nikayas siguientes. Algunos discursos de esta colección son profundos y muy difíciles de entender, mientras que otros ilustran, con historias amenas, los importantes puntos doctrinales, como por ejemplo, la ley del kamma.
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