SN 1,20 (12S1.1.2.10,20) Samiddi Sutta – Discurso con Samiddhi. Un deva errante: ¿por qué perder el tiempo meditando, con la esperanza de alguna futura recompensa, cuando uno puede disfrutar de los placeres sensuales justo aquí y ahora?

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Uno no debería obrar mal por nada en el mundo,

Ni con el habla, la mente o el cuerpo.

Habiendo abandonado los placeres sensuales,

Consciente y comprendiendo claramente,

Uno no debería perseguir el curso

De lo que es penoso y doloroso.

Ud 8,10 (18Ud.8.10,80) Dutiyadabba Sutta - Segundo discurso con Dabba. El destino de alguien que alcanza el Nibbana final es incognoscible.

 

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Así como no se conoce el destino

del fuego ardiente

que, golpeado por el martillo,

se extingue gradualmente,

así tampoco se conoce el destino

de los que se han liberado totalmente,

que han atravesado la corriente de los lazos del deseo

y que han alcanzado la felicidad inconmovible.

Ud 8,8 (18Ud.8.8,78) Visakha Sutta - Discurso con Visakha. Quienes tienen cien cosas queridas, tienen cien sufrimientos… quie­nes no tienen nada querido, no tienen ningún sufrimiento. Ellos están libres de dolor, libres de pasión y libres de preocupaciones.

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Las penas, lamentaciones y sufrimientos

de múltiples formas

que existen en este mundo

se producen a causa de algo querido.

Ellos no se producen

cuando no existe algo querido.

Por esto, son felices y están libres de dolor

aquellos que no tienen en este mundo nada querido.

Por eso, si aspiras al estado libre de dolor y de pasión,

no tengas nada querido,

en ningún lugar en este mundo.

Ud 8,9 (18Ud.8.9,79) Pathamadabba Sutta - Discurso con Dabba. Cuando el Venerable Dabba alcanza la última meta, el Buda describe el estado del Nibbana.

 

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El cuerpo ha sido aniquilado;

la percepción ha sido detenida;

todas las sensaciones se han enfriado;

los samskaras han cesado;

la conciencia llegó a su fin.

Ud 8,7 (18Ud.8.7,77) Dvidhapatha Sutta - Discurso sobre el desvío del camino. Sobre la necesidad de abandonar el mal camino

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Viajando en compañía,

viviendo solo

o mezclándose con los demás,

el sabio, distinguiendo lo que es malo,

lo abandona,

como la garza que bebe la leche,

deja de lado el agua.