Miércoles, 10 Junio 2009 18:08

AN 7,6 Vitthatadhana Sutta – Discurso sobre las riquezas en detalle

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Cuando uno posee estos siete tesoros en su corazón, la vida de uno no será vivida en vano.

“Monjes, he aquí hay estos siete tesoros. ¿Cuáles siete? El tesoro de la fe, el tesoro de la virtud, el tesoro del avergonzamiento, el tesoro del temor de obrar mal, el tesoro de escuchar, el tesoro de la generosidad y el tesoro de la sabiduría.

“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de la fe? Este es el caso, monjes, del discípulo de un noble que posee una fe inquebrantable en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant plenamente iluminado, dotado de una conducta y conocimiento perfectos, el Benefactor, el Conocedor del mundo, el incomparable preparador de la gente destinada a ser dócil, Maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. En esto consiste, monjes, el tesoro de la fe.

“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de la virtud? Este es el caso, monjes, del discípulo de un noble que se abstiene de quitar vidas, se abstiene de tomar lo que no le es dado, se abstiene de conductas sexuales ilícitas, se abstiene de decir mentiras y se abstiene de tomar bebidas embriagantes que causan atontamiento. En esto consiste, monjes, el tesoro de la virtud.

“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro del avergonzamiento? Este es el caso, monjes, del discípulo de un noble que siente vergüenza de obrar mal, siente vergüenza de hablar mal y siente vergüenza de pensar mal. En esto consiste, monjes, el tesoro del avergonzamiento.

“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro del temor de obrar mal? Este es el caso, monjes, del discípulo de un noble que siente temor de obrar mal, siente temor de hablar mal y siente temor de pensar mal. En esto consiste, monjes, el tesoro del temor de obrar mal.

“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de escuchar? Este es el caso, monjes, del discípulo de un noble que escucha mucho, que al escuchar, retiene lo que escucha, y al retenerlo, lo guarda en su corazón. Cuando la enseñanza es admirable desde inicio, admirable en el medio y admirable al final –tanto en su forma como en su significado- enseñanza que proclama una vida santa, completamente realizada y perfectamente pura, entonces él la escucha con frecuencia, la retiene, se familiariza con ella platicando, la atesora y la penetra bien con su entendimiento. En esto consiste, monjes, el tesoro de escuchar.

“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de la generosidad? Este es el caso, monjes, del discípulo de un noble que viviendo en el hogar, con la conciencia purificada de la mancha de la tacañería, con la generosidad liberadora y con la mano abierta, se deleita en ser magnánimo, es sensible a los ruegos y se deleita en repartir limosnas En esto consiste, monjes, el tesoro de la generosidad.

“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de la sabiduría? Este es el caso, monjes, del discípulo de un noble que es sabio, dotado de discernimiento concerniente al surgir y desaparecer [de los fenómenos], un discernimiento noble, penetrante, conducente al recto fin del sufrimiento. En esto consiste, monjes, el tesoro de la sabiduría.

“Éstos son, monjes, los siete tesoros.”

El tesoro de la fe, el tesoro de la virtud,

El tesoro de avergonzamiento, el tesoro del temor de obrar mal,

El tesoro de escuchar, el tesoro de la generosidad,

El tesoro de la sabiduría, son los siete tesoros.

Quien posee estos tesoros,

Sea hombre o mujer –se ha dicho,

No puede ser pobre,

Ni su vida es vivida en vano.

Así que la fe y la virtud,

La claridad del Dhamma

Han de ser cultivados por el sabio,

Rememorando las instrucciones del Buda.


FUENTES:

HARE, E.M. (2001) “The same [Treasures] in detail” en The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya) or More-Numbered Suttas. Vol. IV: The Books of the Sevens, Eights and Nines. Oxford, Pali Text Society. Pág. 4.

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Dhana Sutta: Treasure. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.006.than.html (07/06/2009)

“Vitthatadhanasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/16A7/1/1.1/1.1.6 (13/05/2008).


Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2009

Edición de Bosque Theravada © 2009

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