Jueves, 12 Marzo 2009 18:04

SN 12,17 Acelakassapa Sutta - Discurso a Kassapa, el asceta desnudo

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Un embrollado asceta pregunta al Buda: “¿Es el sufrimiento creado por uno mismo? ¿Por otros? ¿Por ambos? ¿Por ninguno?”. La respuesta del Buda, en principio es desconcertante pero luego, inspiradora, ya que Kassapa, finalmente, alcanza la Iluminación.

Traducción alternativa

[Leer en pali]

He escuchado que en una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Rahagaja, en la arboleda de los bambúes, en el Santuario de las Ardillas. Entonces por la mañana temprano, el Bienaventurado se vistió y, tomando su tazón y la vestimenta exterior, entró a Rahagaja para mendigar comida. Y un asceta desnudo de nombre Kassapa [1] , vio venir al Bienaventurado desde una cierta distancia. Habiéndolo visto, se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron los saludos y las cordiales palabras de bienvenida, el asceta desnudo Kassapa se paró a un lado y se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: "Nos gustaría indagar al maestro Gotama acerca de un cierto tópico, si es que el maestro Gotama podría otorgarnos el favor de de contestar nuestra pregunta".

"Este no es el tiempo correcto para hacer preguntas, Kassapa. Nosotros acabamos de entrar al pueblo [para mendigar comida]". [2] 

Y por segunda vez, luego por tercera vez el asceta desnudo Kassapa dijo al Bienaventurado: "Nos gustaría indagar al maestro Gotama acerca de un cierto tópico, si es que el maestro Gotama podría otorgarnos el favor de de contestar nuestra pregunta".

"Este no es el tiempo correcto para hacer preguntas, Kassapa. Nosotros acabamos de entrar al pueblo [para mendigar comida].

Entonces, el asceta desnudo Kassapa dijo al Bienaventurado: "Nosotros no deseamos preguntarle al maestro Gotama demasiado".

"Entonces, pregunta lo que tú quieras, Kassapa".

"¿Cómo es esto, maestro Gotama: es el sufrimiento creado por uno mismo?".

"No es así, Kassapa", respondió el Bienaventurado.

"Entonces, maestro Gotama, ¿es el sufrimiento creado por otro?",

"No es así, Kassapa", respondió el Bienaventurado.

"¿Cómo es esto entonces, maestro Gotama: es el sufrimiento creado por ambos, tanto por uno mismo como por el otro?".

"No es así, Kassapa", respondió el Bienaventurado.

"Entonces, maestro Gotama, ¿es que el sufrimiento aparece fortuitamente, no siendo creado ni por uno mismo ni por el otro?". [3]

"No es así, Kassapa", respondió el Bienaventurado.

"Entonces, ¿cómo es esto, maestro Gotama: es que no existe el sufrimiento?".

"Que el sufrimiento no exista, tampoco es cierto, Kassapa, el sufrimiento existe".

"Entonces, ¿Es que el maestro Gotama no conoce ni ve el sufrimiento?".

"No es cierto que yo no conozca ni vea el sufrimiento, Kassapa, yo conozco y veo el sufrimiento".

“Ahora bien, siendo preguntado: ‘¿Es el sufrimiento creado por uno mismo?’ o, ‘¿es el sufrimiento creado por otro?’ o, ‘¿es el sufrimiento creado por ambos: tanto por uno mismo como por el otro?’ o, ‘¿es que el sufrimiento aparece fortuitamente, no siendo creado ni por uno mismo ni por el otro?’, en cada caso dice Usted: ‘No es así, Kassapa’. Y siendo preguntado: ‘¿Cómo es esto, maestro Gotama: es que no existe el sufrimiento?’, responde: ‘Que el sufrimiento no exista, tampoco es cierto, Kassapa, el sufrimiento existe’. Finalmente, preguntado: ‘¿Es que el maestro Gotama no conoce ni ve el sufrimiento?’, dice: ‘No es cierto que yo no conozca ni vea el sufrimiento, Kassapa, yo conozco y veo el sufrimiento’. Venerable señor, que el Bienaventurado me explique el sufrimiento. Que el Bienaventurado me enseñe acerca del sufrimiento [4] .

“Kassapa, [cuando uno piensa:] ‘Él que actúa es el mismo que él que experimenta [los resultados]’, entonces uno asegura haber existido desde principio: ‘El sufrimiento es creado por uno mismo’. Cuando uno asegura algo así, esto equivale al eternalismo [5] . Por otro lado, Kassapa, [cuando uno piensa:] ‘Él que actúa es uno, y él que experimenta [los resultados] es otro’, entonces uno asegura haber estado afligido mediante la sensación, según la cual: ‘El sufrimiento es creado por otro’. Cuando uno asegura algo así, esto equivale al aniquilacionismo [6] . Pero el Tathagata, sin girar hacia ninguno de estos dos extremos, enseña el Dhamma en el medio [7] :

“Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; con las formaciones volitivas como condición, surge la conciencia; con la conciencia como condición, surgen los nombres y las formas; con los nombres y las formas como condición, surge la séxtuple base de los sentidos; con la séxtuple base de los sentidos, surge el contacto; con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como condición, surge avidez; con la avidez como condición, surge el apego; con el apego como condición, surge la existencia; con la existencia como condición, surge el nacimiento; con el nacimiento como condición, surge la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Éste es el origen de toda esta masa del sufrimiento.

“Pero con la total desaparición y el cese de la ignorancia, llega el cese de las formaciones volitivas; con el cese de las formaciones volitivas, llega el cese de la conciencia; con el cese de la conciencia, llega el cese de los nombres y las formas; con el cese de los nombres y las formas, llega el cese de la séxtuple base de los sentidos; con el cese de la séxtuple base de los sentidos, llega el cese del contacto; con el cese del contacto, llega el cese de la sensación; con el cese de la sensación, llega el cese de la avidez; con el cese de la avidez, llega el cese del apego; con el cese del apego, llega el cese de la existencia; con el cese de la existencia, llega el cese del nacimiento; con el cese del nacimiento, llega el cese de la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Éste es el cese de toda esta masa del sufrimiento”.

Cuando esto fue dicho, el asceta desnudo Kassapa dijo al Bienaventurado: “¡Magnifico, venerable señor! ¡Magnifico, venerable señor! El Dhamma ha sido clarificado en diferentes formas por el Bienaventurado. Fue como si se levantara lo que estaba caído, o como si se revelara lo que estaba escondido, o como si se mostrara el camino a alguien que estaba perdido, o como si se sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad para que aquellos que tienen ojos pudieran ver las formas. Yo voy por refugio al Bienaventurado, a su Dhamma y al Sangha de los monjes. ¿Podría serme permitido recibir la ordenación inicial en presencia del Bienaventurado? ¿Podría recibir la ordenación plena?".

"Kassapa, cuando alguien que ha pertenecido previamente a alguna otra secta y desea recibir la ordenación inicial y la ordenación plena en este Dhamma y Disciplina, primero debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses y, si al final de los cuatro meses, los monjes quedan satisfechos con él, entonces ellos pueden, si lo deseen, ordenarlo inicial y plenamente y admitirle como monje. Aunque admito que en esta materia puedan existir diferencias individuales”.

“Venerable señor, si es que alguien que ha pertenecido previamente a alguna otra secta y desea recibir la ordenación inicial y la ordenación plena en este Dhamma y Disciplina, primero debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses y, si al final de los cuatro meses, los monjes quedan satisfechos con él, entonces ellos pueden, si lo desean, ordenarlo inicial y plenamente y admitirle como monje, entonces, yo estoy dispuesto a pasar un periodo de prueba de cuatro años, y si al final de los cuatro años los monjes sean satisfechos conmigo y lo deseen, que me ordenen inicial y plenamente y me admitan como monje".

Entonces el asceta desnudo Kassapa, recibió la ordenación inicial en presencia del Bienaventurado y, luego, recibió la ordenación plena. Y pronto, no mucho tiempo después de su ordenación plena, morando en soledad, apartado, atento, fervoroso y decidido, el Venerable Kassapa, realizándolo por sí mismo a través del conocimiento directo, aquí y ahora entró y permaneció en la insuperable meta de la vida santa, a causa de la cual, el hombre hogareño correctamente abandona la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar. Entonces, él conoció directamente esto: “El nacimiento está destruido. La vida santa ha sido vivida. Lo que era por hacerse, ha sido realizado. He aquí no hay nada más relacionado a este mundo." Y el Venenerable Kassapa llegó a ser uno de los arahants.


 

NOTAS:

[1] Acela significa en pali “carente de ropa” o “desnudo”. Sin embargo, tal como lo señala Thanissaru Bhikkhu trayendo a colación el MN 45, estas personas podrían usar algunas prendas de vestir, pero hechas de materiales diferentes a los de la vestimenta convencional.

[2] Los Comentarios señalan que la triple negación del Buda a responder la pregunta de Kassapa fue hecha con el fin de inspirar en él un cierto grado de reverencia: “Cuando las preguntas de los teóricos eran respondidas demasiado rápido, ellos no les mostraban reverencia, pero sí lo hacían, cuando se les rehusaba la respuesta dos o tres veces. Entonces, ellos deseaban escuchar y desarrollar su fe. También, el Maestro se rehusó a responder para dar una oportunidad a que las facultades del conocimiento del asceta, crezcan” (Saratthappakasini, Samyutta Nikaya-atthakatha en Bhikkhu Bodhi, 2000:737).

[3] Como explica Bhikkhu Bodhi (2000:737) entre estas cuatro alternativas, la primera y la segunda responden implícitamente, tal como se lo va ver más adelante en el sutta, a las formulaciones del eternalismo y aniquilacionismo, respectivamente. La tercera, es una solución sincrética, probablemente, un eternalismo parcial. La cuarta, es la doctrina de la “aparición fortuita”.

[4] Los Comentarios llaman la atención sobre el cambio de forma de dirigirse que se produce en Kassapa: del muy familiar bho Gotama (maestro Gotama) al respetuoso bhante bhagava (Venerable Señor), lo que indica que él había adquirido reverencia hacia el Maestro.

[5] Los Comentarios señalan que antes de creer en el sufrimiento como algo creado por uno mismo, está la distorsionada percepción y conceptualización mental, según la cual “Él que actúa es el mismo que experimenta [los resultados]”. Produciéndose, entonces, la adherencia a esta distorsión, que desarrolla a s uvez, la errónea creencia, según la cual “el sufrimiento es creado por uno mismo” (Cf: Bikkhu Bodhi, 2000:738).

[6] Los Comentarios lo explican así: “Si al principio uno piensa: ‘Él que actúa es uno, y él que experimenta [los resultados] es otro’, en este caso, más tarde, aparecerá la creencia, según la cual ‘El sufrimiento es creado por otro’. Siendo afligido por –es decir, siendo perforado por- la sensación asociada al punto de vista aniquilacionaista, esto surge en él: ‘El agente es aniquilado justamente aquí, mientras que alguien más («el otro») experimenta [los resultados] de sus acciones’. Asegurando esto desde el principio, uno declara el aniquilacionismo. ¿Por qué? Porque este punto de vista que uno sostiene, equivale a esto. Anuiquilacionismo viene sobre él” (Cf: Bhikkhu Bodhi, 2000:738-739). Thanissaro Bhikkhu, explica la misma idea en estas palabras en su respectiva nota: “Esta declaración es aniquilacionista pues implica que la identidad personal es simplemente una serie de personas radicalmente distintas, una, desapareciendo para ser reemplazada por otra, una y otra vez a través del tiempo. En otras palabras el ‘X’ que realizó la acción es una persona radicalmente distinta del ‘X’ que está experimentando el resultado de la acción. Este primer ‘X’ ha desaparecido y ha sido reemplazado por uno diferente”.

[7] Los Comentarios: “El Tathagata enseña el Dhamma en el medio sin girar hacia ninguno de estos extremos –eternalismo ni aniquilacionismo- habiéndolos abandonado sin reserva. Él enseña siendo establecido en el camino medio. ¿Cuál es este Dhamma? Es la fórmula del origen dependiente: el efecto es mostrado como algo ocurrido mediante la causa y algo que va a cesar junto con el cese de la causa; sin embargo, ningún agente o experimentador está aquí descrito (Cf: Bhikkhu Bodhi, 2000:739).


 

FUENTES:

“Acelakassapasuttam” en Chattha Sangayana. CD-Rom, versión 3.

Bhikkhu Bodhi (2000) “The Naked Ascetic Kassapa” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 545-548.

O'Connell Walsh, Maurice [en línea] Acela Sutta: Naked Kassapa http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.017x.wlsh.html (17/05/2008) (excerpt).

Thanissaro Bhikkhu [en línea] Acela Sutta: To the Clothless Ascetic.http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.017.than.html (23/04/2008)


Traducido y editado por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2009.  

 

 

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