Sábado, 21 Marzo 2009 22:02

Introducción al Abyakata Samyutta (Discursos relacionados con lo no declarado)

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Abyakata Samyutta es parte de la colección de suttas Samyutta Nikaya que se compone de discursos relacionados con lo no declarado por el Budda. Los mismos están organizados en torno a las preguntas que el Buda dejó sin contestar. En la presente Introducción, el Bhante Thanissaro analiza las razones por las cuales el Buda se ha negado dar respuesta a dichas cuestiones.

Ver los suttas de Abyakatasamyutta

Por Thanissaro Bhikkhu

thanissarobhikkhu

Este Samyutta esta organizado alrededor de preguntas que el Buddha dejó sin contestar. La mayoría de estos discursos se enfoca hacia una lista estándar de diez preguntas que aparentemente eran los temas candentes para los filósofos de la época del Buddha: ¿El cosmos es eterno? ¿No es eterno? ¿Es finito? ¿Es infinito? ¿El cuerpo y el alma son lo mismo? ¿El cuerpo y el alma son cosas distintas? ¿El Tathagata existe después de la muerte? ¿El Tathagata no existe después de la muerte? ¿Ambas cosas? ¿Ninguna?

MN 72 enumera las razones por las que el Buddha no tomó una postura ante ninguna de estas preguntas. En cada caso dijo que tal postura era "un punto de vista embrollado, un punto de vista desierto, un punto de vista distorsionado, un punto de vista panfletario, punto de vista encadenado. Que está acompañado por sufrimiento, desconsuelo, apasionamiento, y no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación; a la calma, al conocimiento directo, al despertar, a la liberación."

Estas razones entran en dos categorías. La primera tiene que ver con las desventajas de tomar semejante postura: conlleva el sufrimiento, la congoja, la desesperación y el apasionamiento. La segunda categoría tiene que ver con los efectos de esa postura a través del tiempo: no conduce al despertar ni a la liberación. En AN 10,93 se explora detalladamente el primer grupo de razones. Y en MN 63 se explora detalladamente el segundo grupo.

Algunos de los discursos de este Samyutta exploran una tercera categoría de razones por las que el Buddha no toma una postura ante ninguna de estas preguntas: Dicha postura esta basada en el apego a, y en el malentendido de, los conjuntos (Khandas) y las bases de los sentidos. Cuando uno ve estas cosas tal como son y tal como realmente se presentan, la idea de encasillarlas en alguna de estas posturas simplemente a uno no se le ocurre.

De estos discursos, SN 44,1 y SN 44,10 son casos especiales. SN 44,1 se enfoca específicamente en las preguntas que tratan de describir el estado del Tathagata después de la muerte, y explica que, habiéndose liberado de la clasificación de los agregados, el Tathagata carece de descripción, de la misma manera en que las arenas del rió ganges no pueden ser contadas, o las aguas de los océanos calculadas en litros. Los Comentarios de este pasaje tratan de abarcar lo inabarcable del Tathagata, pero este intento es algo controversial. Ver la nota de este sutta.

Todavía más controversial es SN 44,10 que trata acerca de un tema no incluido en la lista estándar de las 10 preguntas dejadas sin contestar: ¿Existe el ser? ¿No existe el ser? Muchos eruditos se han sentido incómodos con el hecho de que el Buddha dejó esta pregunta sin contestar, creyendo que su declaración de "Todos los fenómenos son no-ser" implícitamente declara que no existe el ser. Entonces ellos han tratado de explicar el silencio del Buddha acerca de si existe o no existe un ser, usualmente señalando la cuarta razón que usó el Buddha para no contestar a la pregunta: la perplejidad de su interlocutor, Vacchagotta, podría confundirse aún más. Si alguien menos confundido le hubiera hecho la misma pregunta al Buddha, dicen los comentaristas, que el Buddha entonces, hubiera dicho directamente que no existe un ser. De cualquier manera estos comentaristas están ignorando dos puntos. (1) Las primeras dos razones del Buddha para no contestar a la pregunta no tienen nada que ver con Vacchagotta. Si hubiera dicho que sí existe el ser, esto equivaldría al punto de vista equivocado de los eternalistas. Y si hubiera dicho que no existe el ser, esto equivaldría al punto de vista equivocado de los aniquilacionistas. (2) Inmediatamente después de que se ha ido Vacchagotta, el Venerable Ananda le pide al Buddha que explique su silencio. Si el Buddha hubiera querido declarar que no existe el ser, ésta hubiese sido la ocasión perfecta para hacerlo, ya que en ese momento no había personas confundidas. Pero de nuevo, él no tomó esta postura.

Una peculiaridad de esta aproximación al silencio del Buddha, es que muchos comentaristas se dan cuenta de la intención del Buddha de no confundir a Vacchagotta, y asumen de alguna manera que los lectores actuales no se confundirán con una doctrina de que no exista el ser, y se sienten con la libertad de saltar la brecha, asumiendo equivocadamente lo que ellos creen que el Buddha se abstuvo de decir.

Otro intento de explicar el silencio del Buddha en esta materia, tiene que ver con la segunda razón de su silencio. Hay comentaristas que afirman que el eslogan de "no existe el ser" era propiedad de los aniquilacionistas, y entonces el Buddha no quería que su doctrina de Anatta se confundiera con la de ellos, afirmando que por eso evitó usar su eslogan. De cualquier manera esta explicación no está respaldada por el Canon. Las doctrinas de los aniquilacionistas aparecen en varias partes del Canon, y en ninguna de ellas aparecen diciendo que no exista el ser. Entonces no hay base alguna para decir que este era su eslogan. Segundo, hay muchas partes del Canon en las que el Buddha es cuestionado directamente acerca de algún tema en el que era necesario matizar la respuesta, y siempre fue capaz de replantear la pregunta antes de ofrecer su respuesta. Si el hubiera mantenido algún tipo de doctrina acerca de que no existiera el ser, fácilmente hubiera replanteado la pregunta de Vacchagotta antes de responderla. El hecho de que el Buddha haya decidido no contestarla, ya sea en presencia de Vacchagotta o ante el Venerable Ananda, indica que sintió que esta cuestión era un punto de vista embrollado basado en un malentendido, acompañado de sufrimiento y que no era conducente al despertar.

Entonces, ¿Cómo deberíamos interpretar la afirmación "todos los fenómenos son no-ser (anatta)". Como un camino hacia el despertar. De acuerdo al Dhammapada 279 , cuando uno ve este hecho con discernimiento hasta el punto del desencanto hacia el sufrimiento, esto es el camino hacia la pureza. Aquí el termino "fenómenos" abarca tanto los fenómenos fabricados como también los no fabricados. Los fenómenos fabricados encontrados a lo largo del camino incluyen los conjuntos (khandas), los elementos y los sentidos. El fenómeno no fabricado es encontrado cuando cesan los fenómenos fabricados, es lo inmortal. AN 10,96, sin embargo, señala que es posible que, en el encuentro con lo inmortal, surja la pasión por el Dhamma y el deleite en él, impidiendo el total despertar. En este punto, la realización de que todos los fenómenos son no-ser (anatta) será necesaria para saltar este último obstáculo hacia la liberación. Y cuando la liberación ha sucedido, uno llega a ser como el Tathagata, indescriptible: "profundo, sin limites, difícil de abarcar, como el océano." En ese punto, el camino es abandonado, como una barca después de haber sido usada para cruzar el río, y las posturas como "existe el ser" o "no existe el ser" ya no se aplican.


 

FUENTE:

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Introduction to the Avyakata Samyutta http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn44/sn44.intro.than.html (14/08/2007)


Traducido del inglés por Manolo y revisado por Anton P. Baron.

Publicación de Bosque Theravada, 2008.

 

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Thanissaro Bhikkhu

Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff) (1949 - ) es un monje budista estadounidense de la tradición kammatthana (Tradición tailandesa del bosque).

Ver la biografía de Thanissaro Bhikkhu y sus artículos publicados en Bosque Theravada.