Lunes, 15 Junio 2009 19:48

AN 10,61-62 Avijja y Tanha Suttas – Discurso sobre la ignorancia y la avidez

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En el primer discurso, el Buda explica la cadena causal que lleva al surgimiento de la ignorancia, como también el camino inverso que conduce a la liberación a través del conocimiento.

El segundo discurso, básicamente de la misma estructura que el primero, agrega el elemento de la avidez que tiene como su condición causal la ignorancia.


AN 10,61 Avijja Sutta – Discurso sobre la ignorancia

[Leer en pali]

“Monjes, aquel primer punto de la ignorancia no es evidente, así que uno podría decir: ‘la ignorancia no estaba antes; ella llegó a ser’. Ésta declaración ha sido hecha, monjes. Sin embargo, esto sí es evidente, monjes: la ignorancia está condicionada, teniendo su origen en esto o aquello.

“La ignorancia, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la ignorancia? ‘Los cinco obstáculos’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que los cinco obstáculos también tienen su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los cinco obstáculos? ‘Las tres incorrectas formas de práctica’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que las tres incorrectas formas de práctica también tienen su nutrimento y ellas no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de las tres incorrectas formas de práctica? ‘La no restricción de los facultades sensoriales’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la no restricción de las facultades sensoriales también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la no restricción de las facultades sensoriales? ‘La falta de un atento discernimiento’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la falta de un atento discernimiento también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la falta de un atento discernimiento? ‘La inapropiada consideración’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la inapropiada consideración también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la inapropiada consideración? ‘La incredulidad’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la incredulidad también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la incredulidad? ‘El hecho de no escuchar el verdadero Dhamma’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma también tiene su nutrimento y esto no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de no escuchar el verdadero Dhamma? ‘El hecho de no servir al recto hombre’, debe ser la respuesta.

“Así monjes, cuando el hecho de no servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma. Cuando se realiza el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma, se realiza también la incredulidad. Cuando se realiza la incredulidad, se realiza también la inapropiada consideración. Cuando se realiza la inapropiada consideración, se realiza también la falta de un atento discernimiento. Cuando se realiza la falta de un atento discernimiento, se realiza también la no restricción de las facultades sensoriales. Cuando se realiza la no restricción de las facultades sensoriales, se realizan también las tres incorrectas formas de práctica. Cuando se realizan las tres incorrectas formas de práctica, se realizan también los cinco obstáculos. Cuando se realizan los cinco obstáculos, se realiza también la ignorancia. Este es el nutrimento de la ignorancia, monjes, ésta su realización.

“Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia abajo por las pendientes, llenando primero las fisuras de la montaña, sus grietas y hendeduras, y cuando éstos rebosan, llenan luego los pequeños charcos, y cuando éstos rebosan, llenan a los estanques más grandes, los cuales, cuando rebosan, llenan a los pequeños ríos, y cuándo éstos rebosan, llenan a los ríos grandes, para que finalmente, estos grandes ríos rebosantes, llenen el mar, el gran océano –siendo éste el nutrimento del gran océano y su realización- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de no servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma... Cuando se realizan los cinco obstáculos, se realiza también la ignorancia. Este es el nutrimento de la ignorancia, monjes, ésta su realización.

“La liberación a través del conocimiento, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es monjes, el nutrimento de la liberación a través del conocimiento? ‘Los siete factores de iluminación’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que los siete factores de iluminación también tienen su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los siete factores de iluminación? ‘Los cuatro fundamentos de la atención consciente’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que los cuatro fundamentos de la atención consciente también tienen su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los cuatro fundamentos de la atención consciente? ‘Las tres rectas formas de práctica’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que las tres rectas formas de práctica también tienen su nutrimento y ellas no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de las tres rectas formas de práctica? ‘El control de las facultades sensoriales’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que el control de las facultades sensoriales también tiene su nutrimento y él no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del control de las facultades sensoriales? ‘El atento discernimiento’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que el atento discernimiento también tiene su nutrimento y él no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del atento discernimiento? ‘La apropiada consideración’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la apropiada consideración también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la apropiada consideración? ‘La fe’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la fe también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la fe? ‘El hecho de escuchar el verdadero Dhamma’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que el hecho de escuchar el verdadero Dhamma también tiene su nutrimento y esto no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de escuchar el verdadero Dhamma? ‘El hecho de servir al recto hombre’, debe ser la respuesta.

“Así monjes, cuando el hecho de servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de escuchar el verdadero Dhamma. Cuando se realiza el hecho de escuchar el verdadero Dhamma, se realiza también la fe. Cuando se realiza la fe, se realiza también la apropiada consideración. Cuando se realiza la apropiada consideración, se realiza también el atento discernimiento. Cuando se realiza el atento discernimiento, se realiza también la restricción de las facultades sensoriales. Cuando se realiza la restricción de las facultades sensoriales, se realizan también las tres rectas formas de práctica. Cuando se realizan las tres rectas formas de práctica, se realizan también los cuatro fundamentos de la atención consciente. Cuando se realizan los cuatro fundamentos de la atención consciente, se realizan también los siete factores de iluminación. Cuando se realizan los siete factores de iluminación, se realiza también la liberación a través del conocimiento. Este es el nutrimento de la liberación a través del conocimiento, monjes, ésta su realización.

““Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia abajo por las pendientes, llenando primero las fisuras de la montaña, sus grietas y hendeduras, y cuando éstos rebosan, llenan luego los pequeños charcos, y cuando éstos rebosan, llenan a los estanques más grandes, los cuales, cuando rebosan, llenan a los pequeños ríos, y cuándo éstos rebosan, llenan a los ríos grandes, para que finalmente, estos grandes ríos rebosantes, llenen el mar, el gran océano –siendo éste el nutrimento del gran océano y su realización- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de escuchar el verdadero Dhamma... Cuando se realizan los siete factores de iluminación, se realiza también la liberación a través del conocimiento. Este es el nutrimento de la liberación a través del conocimiento, monjes, ésta su realización.

 

AN 10,62 Tanha Sutta – Discurso sobre la avidez

[Leer en pali]

“Monjes, aquel primer punto de la avidez por llegar a ser no es evidente, así que uno podría decir: ‘la avidez por llegar a ser no estaba antes; ella llegó a ser’. Ésta declaración ha sido hecha, monjes. Sin embargo, esto sí es evidente, monjes: la avidez por llegar a ser está condicionada, teniendo su origen en esto o aquello.

“La avidez por llegar ser, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la avidez por llegar a ser? ‘La ignorancia’, debe ser la respuesta.

“La ignorancia, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la ignorancia? ‘Los cinco obstáculos’, debe ser la respuesta... [se repite el resto del sutta anterior ] Este es el nutrimento de la liberación a través del conocimiento, monjes, ésta su realización.


FUENTES:

“Avijjasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/17A10/2/2.2/2.2.1 (13/05/2008).

“Tanhasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/17A10/2/2.2/2.2.2 (13/05/2008).

WOODWARD, F.L (2003) “Ignorance” en The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya or More-Numbered Suttas). Vol. V: The Book of the Tens and Elevens. Oxford, Pali Text Society. Págs. 78-80.

WOODWARD, F.L (2003) “Craving” en The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya or More-Numbered Suttas). Vol. V: The Book of the Tens and Elevens. Oxford, Pali Text Society. Pág. 80.


Traducido por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2009.

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