Miércoles, 01 Abril 2009 00:08

MN 131 Bhaddekaratta Sutta - Un día auspicioso

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En este conmovedor discurso, el Buda subraya la vital urgencia de mantener la mente en el momento presente. Después de todo, el pasado ya se ha ido y el futuro no está aquí: sólo el presente es lo que tenemos .

[Leer en pali]

[1] He escuchado que, en una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la arbolada de Jeta, en el Parque de Anathapindika. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes”. “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes. Y el Bienaventurado continuó:

[2] “Monjes, voy a enseñaros el resumen y la exposición sobre ‘Uno que ha tenido un día auspicioso’ [1] . Escuchad y prestad atención que voy a hablar.” “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes. Y el Bienaventurado dijo:

[3] “No revivas el pasado

Ni vivas espectando el futuro;

Deja atrás el pasado

El futuro, aún no ha llegado.

Pero mira claramente

A cada uno de los estados que surgen en el presente.

Que te sean conocidos tal cual son y que estés seguro de ellos;

Pero que seas, [en relación a ellos], invencible e inamovible.

Hoy el esfuerzo debe ser hecho:

Mañana llegará la muerte, ¿quién sabe?

No regateando con lo que es mortal,

Mandando fuera sus hordas,

Alguien que mora ardientemente

No aflojando de día ni de noche,

Es llamado por el Pacífico Sabio [2]

‘Uno que ha tenido un día auspicioso’

[4] “¿Y cómo es, monjes, revivir el pasado? Es cuando uno encuentra deleite en este tipo de pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta forma en el pasado’. O, uno encuentra deleite en este tipo de pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta sensación en el pasado’… he tenido esta y esta percepción en el pasado’… he tenido estas y estas formaciones mentales en el pasado’… he tenido esta y esta conciencia en el pasado’. Es así, monjes, cómo uno revive el pasado.

[5] “¿Y cómo es, monjes, no revivir el pasado? Cuando uno tiene este tipo de pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta forma en el pasado’, ni encuentra en ellos deleite. Cuando uno no tiene este tipo de pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta sensación en el pasado’… he tenido esta y esta percepción en el pasado’… he tenido estas y estas formaciones mentales en el pasado’… he tenido esta y esta conciencia en el pasado’, ni encuentra en ellos deleite. Es así, monjes, cómo uno no revive el pasado.

[6] “¿Y cómo, monjes, uno vive espectando el futuro? Es cuando uno piensa: ‘Que tenga esta y esta forma en el futuro’ y encuentra en esto deleite. O, cuando uno piensa: ‘Que tenga esta y esta sensación en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta percepción en el futuro’… ‘Que tenga estas y estas formaciones mentales en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta conciencia en el futuro’, y encuentra en esto deleite. Así es, monjes, cómo uno vive espectando el futuro.

[7] “¿Y cómo, monjes, uno no vive espectando el futuro? Es cuando uno no encuentra deleite en este tipo de pensamientos: ‘Que tenga esta y esta forma en el futuro’. O, cuando uno no encuentra deleite en este tipo de pensamientos: ‘Que tenga esta y esta sensación en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta percepción en el futuro’… ‘Que tenga estas y estas formaciones mentales en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta conciencia en el futuro’. Así es, monjes, cómo uno no vive espectando el futuro.

[8] “¿Y cómo, monjes, uno no mira claramente los estados que surgen en el presente? He aquí, monjes, una persona no instruida, común y corriente, que no tiene en consideración a los nobles, tampoco se entrena ni se disciplina en su Dhamma, una persona que no tiene en consideración a los hombres rectos, tampoco se entrena ni se disciplina en su Dhamma, considera la forma como si fuera un ser, o un ser como si poseyera la forma, o considera la forma en el ser o el ser en la forma. Él considera la sensación como si fuera un ser, o un ser como si poseyera la sensación, o considera la sensación en el ser o el ser en la sensación. Él considera la percepción como si fuera un ser, o un ser como si poseyera la percepción, o considera la percepción en el ser o el ser en la percepción. Él considera las formaciones mentales como si fueran un ser, o un ser como si poseyera las formaciones mentales, o considera las formaciones mentales en el ser o el ser en las formaciones mentales. Él considera la conciencia como si fuera un ser, o un ser como si poseyera la conciencia, o considera la conciencia en el ser o el ser en la conciencia.

[9] “¿Y cómo, monjes, uno es invencible e inamovible con respecto a los estados que surgen en el presente? He aquí, monjes, un bien instruido discípulo de un noble, que tiene en consideración a los nobles, se entrena y se disciplina en su Dhamma, también tiene en consideración a los hombres rectos, se entrena y se disciplina en su Dhamma, no considera la forma como si fuera un ser, ni un ser como si poseyera la forma, tampoco considera la forma en el ser ni el ser en la forma. Él no considera la sensación como si fuera un ser, ni un ser como si poseyera la sensación, tampoco considera la sensación en el ser ni el ser en la sensación. Él no considera la percepción como si fuera un ser, ni un ser como si poseyera la percepción, tampoco considera la percepción en el ser ni el ser en la percepción. Él no considera las formaciones mentales como si fueran un ser, ni un ser como si poseyera las formaciones mentales, tampoco considera las formaciones mentales en el ser ni el ser en las formaciones mentales. Él no considera la conciencia como si fuera un ser, ni un ser como si poseyera la conciencia, tampoco considera la conciencia en el ser ni el ser en la conciencia.

[10] “No revivas el pasado

[…sigue igual que en el verso 3…]

‘Uno que tenido un día auspicioso’

[11] “Monjes, de esta manera os enseño el resumen y la exposición sobre ‘Uno que ha tenido un día auspicioso’”.

Esto fue, lo que el Bienaventurado dijo y los monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.


NOTAS:

[1] Los traductores de este sutta al inglés reconocen unánimemente, que el título del mismo resulta algo enigmático. El Bhikku Ñanananda sugiere que esto se debe a que la expresión usada aquí por el Buda era familiar en aquella época pero su significado se hubo perdido a lo largo del tiempo. Thanissaro Bhikkhu explica que la controversia se centra en la interpretación de la palabra pali ratta que, según él –con el apoyo en las versiones sánscritas (raatra  - raatri) y tibetanas de este discurso- debería traducirse tal como tradicionalmente fue traducida, o sea, “noche” (o “día”, si tenemos en cuenta la occidental forma de contar los “días”, equivalente a las “noches” utilizadas por las sociedades acostumbradas al calendario lunar). Sin embargo, los modernos autores, tanto asiáticos como occidentales, sobre la base de que “Una noche auspiciosa” no tendría mucho sentido, se niegan a adoptar esta traducción tradicional y derivan la palabra ratta de otra raíz sánscrita que es rakta – rakti y que significa “adhesión”, por lo cual proponen, como por ejemplo el Bhikkhu Ñanamoli, un título como este: “Una adhesión afortunada” (The Fortunate Attachmnet). Por otro lado, el Venerable Ñananda, siguiendo la interpretación del Bhikkhu Ñanamili pero, probablemente queriendo evitar el uso de la palabra “adhesión”, que a lo largo de las enseñanzas del Buda tiene connotación de un estado mental perjudicial, ofrece el siguiente título: “El amante ideal de la soledad” (The Discourse of the Ideal Lover of Solitude). Bhikkhu Bodhi, por su parte, aunque al principio también siguió la interpretación del Bhikkhu Ñanamali, reconoció luego (Bodhi, 2000:1342) la validez de los argumentos esgrimidos por Thanissaro Bhikkhu y adoptó finalmente, la forma tradicional de traducir esta palabra. El título que dio a este sutta fue “Una noche excelente” (A Single Excellent Night). Además, el Bhikkhu Bodhi trae a colación otra fuente que también apoya esta interpretación, y que es la versión de este sutta contenida en la Tripitaka china.

[2] El “Pacífico Sabio” (santo muni), según Bhikkhu Bodhi (2000:1343), es el mismo Buda.


FUENTES:

“Bhaddekarattasuttam” en Chattha Sangayana, CD-Rom, versión 3.

BHIKKHU ÑANANANDA [en línea] Bhaddekaratta Sutta: The Discourse of the Ideal Lover of Solitude. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.131.nana.html (18/06/2006)

BHIKKHU ÑANANANDA [en línea] Ideal Solitude: An Exposition of the Bhaddekaratta Sutta.http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanananda/wheel188.html (18/06/2006))

BHIKKHU ÑANAMOLI y BHHIKHU BODHI (2001) “Bhaddekaratta Sutta: A Single Excellent Night” en The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1039-1041.

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Bhaddekaratta Sutta: An Auspisoius Day. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.131.than.html (18/06/2006).


Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2009

Edición de Bosque Theravada © 2000

Para libre distribución. Esta obra se puede volver a publicar, formatear, imprimir y redistribuir por medio de cualquier soporte, siempre y cuando no sea para los fines lucrativos. Es el deseo del autor, sin embargo, que dicha publicación y distribución sea accesible a todo público sin restricciones algunas, como también toda traducción u otra obra derivada sea señalada como tal.


Revisado: 07/06/2009 (Isi)

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