Sábado, 12 Septiembre 2009 03:22

AN 8,2 (17A8.1.1.2,2) Pañña Sutta – Discurso sobre la sabiduría

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El Buda esboza las habilidades que deben ser gradualmente desarrolladas para alcanzar la sabiduría: la base de la vida santa.

“Monjes, existen estas ocho condiciones, ocho causas que conducen a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conducen a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa. ¿Cuáles ocho?

 

“Monjes, este es el caso del monje que mora en cercanías del Maestro como su aprendiz, o al lado de algún respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto. Esta es, monjes, la primera condición, la primera causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

 

“Morando en cercanías del Maestro como su aprendiz o al lado de algún respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto, él se acerca de tanto en tanto a su maestro preguntando e inquiriendo de él de esta manera: '¿Cuál es el significado de esto?' Por lo cual, estos venerables señores le revelan lo que es oculto, le explican lo que es oscuro y disipan sus dudas en muchas de las cuestiones perplejas. Esta es, monjes, la segunda condición, la segunda causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

 

“Habiendo escuchado el Dhamma, él se esfuerza practicando dos clases de reclusión: la reclusión del cuerpo y la reclusión de la mente. Esta es, monjes, la tercera condición, la tercera causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

 

“Luego, él practica la virtud y la vida restringida de acuerdo al Patimokkha; es perfecto en su conducta y en sus costumbres, viendo el peligro de la falta aún más pequeña. Se somete y se entrena a sí mismo en la práctica de los preceptos. Esta es, monjes, la cuarta condición, la cuarta causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

 

“Él es muy docto, retiene lo que aprende y escucha, acumula el saber sagrado. Cualquier enseñanza que es hermosa desde el comienzo, hermosa en el medio, hermosa al final -tanto en su forma como en el significado- que proclama la vida santa y que es entera y completamente pura, él la escucha con frecuencia, la retiene y la considera cuidadosamente, la acumula, la examina en su mente y llega a profundo entendimiento de esta teoría. Esta es, monjes, la quinta condición, la quinta causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

 

“Viviendo con determinación, persistentemente abandona las acciones demeritorias y cultiva las buenas. Es firme, sólido en su esfuerzo, productivo en su deber correspondiente a las acciones meritorias. Esta es, monjes, la sexta condición, la sexta causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

 

“Además, en medio del Sangha no se ocupa de parloteo ni habla de cosas infantiles; más bien, habla él mismo del Dhamma o pregunta a otros sobre la doctrina; tampoco es negligente con el noble silencio. Esta es, monjes, la séptima condición, la séptima causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

 

“Además, permanece contemplando el surgimiento y el declive de los cinco componentes ( khandhas ) del apego, pensando: 'tal es la forma, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la sensación, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la percepción, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la construcción mental, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es el estado de la conciencia, tal es su surgimiento, tal es su declive'. Esta es, monjes, la octava condición, la octava causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

 

“Cuando esto sucede, sus compañeros en la vida santa le tienen una gran estima y dicen: 'Este venerable señor vive en cercanías del Maestro como su aprendiz o al lado de un respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor, morando en cercanías del Maestro como su aprendiz o al lado de un respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto, se acerca de tanto en tanto a su maestro preguntando e inquiriendo de él de esta manera: « ¿Cuál es el significado de esto? » Por lo cual, estos venerables señores le revelan lo que es oculto, le explican lo que es oscuro y disipan sus dudas en muchas de las cuestiones perplejas. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor, habiendo escuchado el Dhamma, se esfuerza practicando dos clases de reclusión: la reclusión del cuerpo y la reclusión de la mente. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor practica la virtud y la vida restringida de acuerdo al Patimokkha; es perfecto en su conducta y en sus costumbres, viendo el peligro de la falta aún más pequeña. Se somete y se entrena a sí mismo en la práctica de los preceptos. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor es muy docto, retiene lo que aprende y escucha, acumula el saber sagrado. Cualquier enseñanza que es hermosa desde el comienzo, hermosa en el medio, hermosa al final -tanto en su forma como en el significado- que proclama la vida santa y que es entera y completamente pura, él la escucha con frecuencia, la retiene y la considera cuidadosamente, la acumula, la examina en su mente y llega a profundo entendimiento de esta teoría. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor, viviendo con determinación, persistentemente abandona las acciones demeritorias y cultiva las buenas. Es firme, sólido en su esfuerzo, productivo en su deber correspondiente a las acciones meritorias. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor, en medio del Sangha no se ocupa de parloteo ni habla de cosas infantiles; más bien, habla él mismo del Dhamma o pregunta a otros sobre la doctrina; tampoco es negligente con el noble silencio. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor permanece contemplando el surgimiento y el declive de los cinco componentes (khandhas ) del apego, pensando: 'tal es la forma, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la sensación, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la percepción, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la construcción mental, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es el estado de conciencia, tal es su surgimiento, tal es su declive'. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“Éstas son, monjes, las ocho condiciones, ocho causas que conducen a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conducen a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.”


FUENTES:

HARE, E.M (2006) “Insight” en The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya or More-Numbered Suttas). Vol. IV: The Book of the Sevens, Eights and Nines. Oxford, Pali Text Society. Págs. 104-106.

“Paññasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/17A8/1/1.1/1.1.2 (13/05/2008).

THANIISARO BHIKKU [en línea] Pañña Sutta: Discernment. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.002.than.html (7 de junio de 2009)


Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2009

Publicado por el Bosque Theravada © 2009

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