Sábado, 27 Marzo 2010 14:51

SN 1,20 Samiddhi Sutta - Discurso con Samiddhi

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Un deva errante: ¿por qué perder el tiempo meditando, con la esperanza de alguna futura recompensa, cuando uno puede disfrutar de los placeres sensuales justo aquí y ahora?

[Leer en pali]

Esto he oído.

En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en Rajagaha, en el Parque de las Aguas Termales. Entonces, el Venerable Samiddhi, habiéndose levantado a la luz del alba, se fue a las aguas termales a bañarse. Habiéndose bañado, volvió y permaneció allí llevando únicamente una túnica para secar sus miembros.

Entonces, cuando la noche estaba avanzada, cierto deva de maravillosa belleza se acercó al Venerable Samiddhi iluminando todo el Parque de las Aguas Termales. Habiéndose acercado, permaneció en medio del aire y habló al Venerable Samiddhi en verso:

 

¡Monje! Tú vas en busca de limosna de alimentos sin haber disfrutado de los placeres sensuales.

No vayas en busca de limosna de alimentos sin disfrutar de los placeres sensuales.

Monje, disfruta primero, luego busca limosna de alimentos.

No permitas que el momento oportuno pase para ti.

 

No sé lo que el tiempo podría traer,

El tiempo está oculto y no puede ser visto,

Siendo así, voy en busca de limosna de alimentos sin disfrutar,

No permito que el tiempo oportuno pase para mí.

 

Entonces el deva, sobrevolando el suelo, habló de esta manera al Venerable Samiddhi:

“¡Oh Monje! Has abandonado tu hogar siendo demasiado joven. Un mozo de cabello oscuro, en los comienzos de su juventud y en el primer período de su vida, no has disfrutado aún de los placeres sensuales. Monje, disfruta primero de los placeres sensuales, no abandones aquello que es directamente visible para perseguir lo que lleva tiempo”.

“Amigo, yo no he abandonado aquello que es directamente visible para perseguir lo que lleva tiempo. Yo he abandonado lo que lleva tiempo perseguir por lo que es directamente visible. Ha sido proclamado por el Bienaventurado, amigo, que los placeres sensuales consumen tiempo, están llenos de sufrimiento, llenos de desesperanza y el peligro, en ellos existente, es aún mayor. Mientras que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invita a uno a venir y ver, a aplicarlo y ser directamente experimentado por el sabio”.

“Pero, ¿cómo, monje, ha sido proclamado por el Bienaventurado, que los placeres sensuales consumen el tiempo, están llenos de sufrimiento, llenos de desesperanza y que el peligro, en ellos existente, es aún mayor? ¿Cómo es que el Dhamma es directamente visible, inmediato, le invita a uno a venir y ver, a aplicarlo y ser directamente experimentado por el sabio?”.

“Yo soy recién ordenado, amigo, no hace mucho tiempo que he abandonado el hogar y recientemente llegué a este Dhamma y Disciplina. Pero el Bienaventurado, el Arahant, el perfectamente Iluminado, está morando aquí en Rajagaha, en el Parque de las Aguas Termales. Acércate al Bienaventurado y pregúntale sobre este tema. Así como él te lo explique, así deberías recordarlo”.

“No es fácil para nosotros, monje, acercarnos al Bienaventurado, ya que él está rodeado por otros devas de gran influencia. Si tú pudieses acercarte a él y preguntarle sobre este tema, nosotros podríamos venir también con el fin de escuchar el Dhamma”.

“Muy bien, amigo”, respondió el Venerable Samiddhi, después de lo cual se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le relató todo lo sucedido.

[El Venerable Samiddhi repite al Buda todo lo sucedido, agregando:]

“Si lo que dijo este deva es cierto, Venerable Señor, entonces aquel deva deberá estar muy cerca”.

Cuando esto fue dicho, el deva dijo al Venerable Samiddhi:

“¡Pregunta monje! ¡Pregunta monje! Que yo he llegado”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a aquel deva en verso:

 

Los seres que perciben lo que puede ser expresado,

Llegan a afirmarse en aquello que puede ser expresado.

La falta del entendimiento pleno de lo que puede ser expresado,

Les lleva bajo el yugo de la muerte.

Pero habiendo entendido plenamente lo que puede ser expresado,

Uno no concibe a ‘uno que expresa’.

Esto no existe para él,

Ni nada, mediante lo cual uno podría describirlo.

 

“Si lo entiendes, espíritu, dilo en voz alta”.

“No entiendo en detalle, Venerable Señor, aquello que ha sido expuesto en general por el Bienaventurado. Por favor, Venerable Señor, que el Bienaventurado me lo explique de tal forma que pueda entender en detalle lo que ha sido expuesto en general”.

 

[El Bienaventurado:]

Uno que concibe ‘yo soy igual, mejor o peor’,

Por este tipo de consideraciones, podría empeñarse en discusiones.

Pero uno que no se sacude por estas tres discriminaciones,

No piensa ‘yo soy igual, mejor o peor’.

 

“Si lo entiendes, espíritu, dilo en voz alta”.

“No entiendo en detalle, Venerable Señor, aquello que ha sido expuesto en general por el Bienaventurado. Por favor, Venerable Señor, que el Bienaventurado me lo explique de tal forma que pueda entender en detalle lo que ha sido expuesto en general”.

 

[El Bienaventurado:]

Al abandonar este cálculo, él no presume nada,

Corta la avidez de los nombres-y-formas.

Tanto los devas como humanos lo buscan

Aquí y más allá, en el cielo y en todas las moradas,

Ellos no encuentran a nadie que sabe cortar el nudo,

A uno imperturbable, libre de anhelo.

 

“Si lo entiendes, espíritu, dilo en voz alta”.

“Entiendo en detalle, Venerable Señor, aquello que ha sido expuesto en general por el Bienaventurado así:

 

Uno no debería obrar mal por nada en el mundo,

Ni con el habla, la mente o el cuerpo.

Habiendo abandonado los placeres sensuales,

Consciente y comprendiendo claramente,

Uno no debería perseguir el curso

De lo que es penoso y doloroso.


 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000) “Samiddhi” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 97-100.

“ Samiddhi sutta” en World Tipitaka Edition , http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/12S1/1/1.2/1.2.10


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2019.  

 

 

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