Viernes, 09 Abril 2010 16:44

SN 54,8 Padipopama Sutta – Discurso con el símil de la lámpara

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El anapanasati samadhi (la concentración a través de la atención consciente en la respiración) lleva a extinción de las formaciones vitales y la liberación final, al igual que una lámpara sin combustible, llega a apagarse.

[Leer en pali]

{984} “Monjes, la concentración a través de la atención consciente en la respiración, cuando se la cultiva y desarrolla, trae muchos frutos y beneficios. ¿Y cómo, monjes, es la concentración a través de la atención consciente en la respiración, que cuando se la cultiva y desarrolla, trae muchos frutos y beneficios?

“He aquí, monjes, el monje, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta. Habiendo cruzando las piernas, con el cuerpo erecto, pone su atención consciente enfrente, y siempre consciente, inhala y siempre consciente, exhala.

[i] Inhalando largo, él entiende: ‘Estoy inhalando largo’ o exhalando largo, entiende ‘Estoy exhalando largo’. [ii] Cuando inhala corto, él entiende ‘Estoy inhalando corto’ o cuando exhala corto, entiende ‘Estoy exhalando corto’. [iii] Y él se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero’. [iv] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar calmando las formaciones corporales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales’.

[v] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando la alegría’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la alegría’. [vi] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando el placer’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando el placer’. [vii] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales’. [viii] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar calmando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales’.

[ix] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la mente’. [x] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar llenando de gozo la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, llenando de gozo la mente’. [xi] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar concentrando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, concentrando la mente’. [xii] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar liberando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, liberando la mente’.

[xiii] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar contemplando la impermanencia’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando la impermanencia’. [xiv] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento’. [xv] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar contemplando el cese’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el cese’.  [xvi] Él se entrena así: ‘Voy a inhalar contemplando el renunciamiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento’.

“Ésta es, monjes, la concentración a través de la atención consciente en la respiración, que cuando se la cultiva y desarrolla, trae muchos frutos y beneficios.

“Yo también, monjes, antes de mi despertar, mientras aún era el bodhisatta, todavía no plenamente despierto, generalmente permanecía en esta morada. Mientras que generalmente permanecía en esta morada, ni mi cuerpo ni los ojos llegaron a fatigarse y mi mente, a través del no-apego, podría ser liberada de las impurezas.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que ni mi cuerpo ni los ojos lleguen a fatigarse y mi mente, a través del no-apego, pueda ser liberada de las impurezas’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que los recuerdos y las intenciones relacionadas con la vida hogareña sean abandonadas por mi’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que permanezca percibiendo lo repulsivo como no repulsivo’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que permanezca percibiendo lo no repulsivo como repulsivo’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y lo repulsivo’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y lo no repulsivo’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘evitando a ambos, lo no repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y comprendiendo claramente’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que, recluido de los placeres sensuales, recluido de los insalubres estados mentales, entre y permanezca en el primer jhana, acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con arrebatamiento y felicidad surgidos de la reclusión’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que, con el aquietamiento del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, entre y permanezca en el segundo jhana, con la confidencia interior y unificación de la mente, pero sin el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que, con el desvanecimiento del arrobamiento, permanezca ecuánime, conscientemente atento y comprendiendo claramente, pueda experimentar la felicidad con mi cuerpo y pueda entrar y permanecer en el tercer jhana, del cual los nobles declaran: «él es ecuánime, conscientemente atento y uno que mora en la felicidad»’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que, con el abandono del placer y dolor, y con la previa desaparición del gozo y displacer, entre y permanezca en el cuarto jhana, el cual no es ni doloroso ni placentero, e incluye la purificación de la atención consciente a través de la ecuanimidad’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que, al trascender completamente la percepción de las formas, con la desaparición de de la percepción del impacto sensorial, con la no-atención de la percepción de la diversidad, consciente que «el espacio es infinito», entre y permanezca en la base de la infinidad del espacio’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que, al trascender completamente la base de la infinidad del espacio, consciente que «la conciencia es infinita», entre y permanezca en la base de la infinidad de la conciencia’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que, al trascender completamente la base de la infinidad de la conciencia, consciente que «aquí no hay nada», entre y permanezca en la base de la nada’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea ‘que, al trascender completamente la base de la nada, entre y permanezca en la base de ni-percepción-ni-no-percepción’, esa misma concentración a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca.

“Monjes, cuando la concentración a través de la atención consciente en la respiración ha sido desarrollada y cultivada de esta manera, cuando él experimenta alguna sensación placentera, entiende que ‘esto no es permanente’; entiende que ‘esto no es [algo] para ser considerado’; entiende que ‘esto no es [algo] en qué deleitarse’. Cuando experimenta alguna sensación dolorosa, entiende que ‘esto no es permanente’; entiende que ‘esto no es [algo] para ser considerado’; entiende que ‘esto no es [algo] en qué deleitarse’.

“Cuando experimenta alguna sensación placentera, siente que la misma está suelta; cuando experimenta alguna sensación dolorosa, siente que la misma está suelta; cuando experimenta alguna sensación ni placentera ni dolorosa, siente que la misma está suelta.

“Cuando experimenta alguna sensación que termina con el cuerpo, entiende que ‘estoy experimentando una sensación que termina con el cuerpo’. Cuando experimenta alguna sensación que termina con la vida, entiende que ‘estoy experimentando una sensación que termina con la vida’. Y entiende así: ‘con la disolución del cuerpo, seguido por la extenuación de la vida, y siendo que todo lo que es sentido, no ha sido objeto de deleite, llegará la frescura aquí mismo.’

“Monjes, al igual que una lámpara arde dependiendo del aceite y la mecha, y con la extenuación del aceite y la mecha, se extingue por falta de combustible, de la misma manera, monjes, cuando el monje experimenta alguna sensación que termina con el cuerpo, entiende que ‘estoy experimentando una sensación que termina con el cuerpo’. Cuando experimenta alguna sensación que termina la vida, entiende que ‘estoy experimentando una sensación que termina con la vida’. Y entiende así: ‘con la disolución del cuerpo, seguido por la extenuación de la vida, y siendo que todo lo que es sentido, no ha sido objeto de deleite, llegará la frescura aquí mismo.’”


 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000) “The Simile of the Lamp” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1770-1773.

Mahakapinna” en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/10/10.1/10.1.8 13 de mayo de 2008


Traducido y editado por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2010.

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