Viernes, 03 Septiembre 2010 20:22

9. Sukhallikanuyoga – La vida dedicada a los placeres

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La numeración entre corchetes corresponde al sistema de Pali Text Society elaborado por Rhys Davids, mientras que la de las llaves al sistema de World Tipitaka Edition


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[23] {183} "Cunda, puede ser que los mendicantes de los otros credos dijeran: 'Los ascetas que siguen a los sakyanos son adictos a la vida dedicada a los placeres'. Si fuera así, debería preguntárseles, Cunda: '¿de qué clase de vida dedicada a los placeres se trata, amigos? Semejante vida puede pues tomar diferentes formas.' Porque, Cunda, existen estas cuatro formas de la vida dedicada a los placeres que son formas bajas, vulgares, mundanas, innobles y no conducentes al bienestar, no conducentes al desencantamiento, al desapasionamiento, al cese, a la tranquilidad, a la realización, al despertar, ni al Nibbana. ¿Cuáles cuatro? En primer lugar, Cunda, un necio encuentra placer y deleite en matar a los seres vivos. En segundo lugar, otro encuentra placer y deleite en tomar lo que no le ha sido dado. En tercer lugar, otro encuentra placer y deleite en decir mentiras. En cuarto lugar, otro se permite a sí mismo el desenfreno y el disfrute de los placeres sensuales. Éstas son, Cunda, las cuatro formas de vida dedicada a los placeres que son formas bajas, vulgares, mundanas, innobles y no conducentes al bienestar, no conducentes al desencantamiento, al desapasionamiento, al cese, a la tranquilidad, a la realización, al despertar, ni al Nibbana.

[24] {184} "Entonces, puede ser, Cunda, que los mendigantes de los otros credos preguntaran: 'Los ascetas que siguen a los sakyanos, ¿se inclinan hacia estas cuatro formas de la búsqueda de los placeres?' Si fuera así, debería respondérseles, Cunda: 'no', para que no hablen incorrectamente acerca de vosotros ni os calumnien con falsas e incorrectas acusaciones.

"Por el contrario, Cunda, existen estas cuatro formas de vida dedicada a los placeres que son conducentes al desencantamiento, al desapasionamiento, al cese, a la tranquilidad, a la realización, al despertar, al Nibbana. ¿Cuáles cuatro?

"En primer lugar, Cunda, el monje, aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, por el arrobamiento y felicidad, nacidos del aislamiento. Además, al calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana, que posee la tranquilidad interior y la unificación de la mente; libre del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, lleno de arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración. Además, con la desaparición del arrobamiento, él permanece ecuánime, atentamente consciente y con la comprensión clara, experimentando la felicidad a través de su cuerpo; él entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: 'Él es ecuánime, atentamente consciente, uno que encontró una morada placentera.' Además, con el abandono del placer y de la pena, con la previa desaparición de la alegría y el desplacer, él entra y permanece en el cuarto jhana, que es ni doloroso ni placentero y que comprende la purificación de la atención consciente a través de la ecuanimidad.

"Éstas son, Cunda, las cuatro formas de vida dedicada a los placeres que son conducentes al desencantamiento, al desapasionamiento, al cese, a la tranquilidad, a la realización, al despertar, al Nibbana. De manera que si los mendicantes de los otros credos preguntaran: 'Los ascetas que siguen a los sakyanos, ¿son adictos a estas cuatro formas de la búsqueda de los placeres?' Si fuera así, debería respondérseles, Cunda: 'sí', para que hablen correctamente acerca de vosotros y no os calumnien con falsas e incorrectas acusaciones."


FUENTES:

WALSHE, Maurice (1995) "Pasadika Sutta: The Delightful Discourse" en The Long Discourses of the Buda: A Translation of the Digha Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 427-439.

"Pasadikasutta" en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/8D/6 13 de mayo de 2008

Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2010

Edición de Bosque Theravada © 2010

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