Martes, 30 Noviembre 2010 15:18

SN 35,43-52 Sabbaanicca Vagga – Capítulo con la impermanencia del todo

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Las bases internas y externas de los sentidos, con sus respectivos estados de conciencia y contactos, constituyen el todo, que tiene determinadas características enumeradas en estos breves suttas.

[Leer en pali]

SN 35,43-51 Aniccadisuttanavaka - Grupo de nueve suttas sobre impermanencia

 

[43] {43} En Savatthi. "Monjes, todo es impermanente. Y, ¿qué es, monjes, el todo que es impermanente? El ojo es impermanente. Las formas son impermanentes. La conciencia del ojo es impermanente. El contacto del ojo es impermanente. Cualquier sensación que surge con el contacto del ojo como condición  -sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa-  también es impermanente.

 

"El oído... la nariz... la lengua... el cuerpo... la mente es impermanente. Los objetos mentales son impermanentes. La conciencia de la mente es impermanente. El contacto de la mente es impermanente. Cualquier sensación que surge con el contacto de la mente como condición -sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa-  también es impermanente.

 

"Viendo esto, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia por el ojo, por las formas, por la conciencia del ojo, por el contacto del ojo, repugnancia por cualquier cosa incluida en la sensación que surge con el contacto del ojo como condición  -sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Habiendo experimentado repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, se libera y una vez liberado, llega a este conocimiento: 'esta es la liberación'. Y entiende así: 'destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se ha realizado y he aquí no hay nada más futuras existencias'.

 

[34] {34} "Monjes, todo es insatisfacción...

 

[35] {35} "Monjes, todo es carente de ser...

 

[36] {36} "Monjes, todo ha de ser conocido directamente...

 

[37] {37} "Monjes, todo ha de ser comprendido...

 

[38] {38} "Monjes, todo ha de ser abandonado...

 

[39] {39} "Monjes, todo ha de ser realizado...

 

[40] {40} "Monjes, todo ha de ser comprendido mediante el conocimiento directo...

 

[41] {41} "Monjes, todo es fastidioso...

 

(En cada caso se completa igual que en el verso 43).


 

 

 

 

[Leer en pali]

 

SN 35,52 Upassattha Sutta - Discurso sobre lo estresante

 

[42] {42} "Monjes, todo es estresante. Y, ¿qué es, monjes, el todo que es estresante? El ojo es estresante. Las formas son estresantes. La conciencia del ojo es estresante. El contacto del ojo es estresante. Cualquier sensación que surge con el contacto del ojo como condición -sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa- también es estresante.

 

"El oído... la nariz... la lengua... el cuerpo... la mente es estresante. Los objetos mentales son estresantes. La conciencia de la mente es estresante. El contacto de la mente es estresante. Cualquier sensación que surge con el contacto de la mente como condición -sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa-  también es estresante.

 

"Viendo esto, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia por el ojo, por las formas, por la conciencia del ojo, por el contacto del ojo, repugnancia por cualquier cosa incluida en la sensación que surge con el contacto del ojo como condición  -sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Habiendo experimentado repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, se libera y una vez liberado, llega a este conocimiento: 'esta es la liberación'. Y entiende así: 'destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se ha realizado y he aquí no hay nada más futuras existencias'.


 

 

FUENTES:

 

Bhikkhu Bodhi (2000) "Subject to Birth" en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1147.

 

"Jatidhammavagga" en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S4/1/1.1/1.1.4/1.1.4.1--10 13 de mayo de 2008


 

 

Traducido y editado por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2010.

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