Lunes, 24 Enero 2011 04:10

MN 49 {9M.5.9} Brahmanimantanika Sutta – Discurso sobre la invitación del Brahma

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Baka, el Brahma, una alta divinidad, adopta un pernicioso punto de vista, según el cual, el mundo celestial que él preside es eterno y que ya no existe ningún otro estado superior a éste. El Buda lo visita y lo disuade de este erróneo punto de vista.

[Leer en pali]

[1] {501} Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta del Parque de Anathapindika cerca de Savatthi. Estando allí se dirigió a los monjes de esta manera: "Monjes", - "Sí, venerable señor", respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

[2] "Monjes, en una ocasión estaba morando al pie del árbol, en un lugar con los árboles sala en la Arboleda de Subhaga cerca de Ukkattha. En aquella ocasión, un pernicioso punto de vista había surgido en Baka, el Brahma, de esta manera: 'Esto es permanente, esto es perpetuo, esto es eterno, esto es el total, esto no está sujeto a la desaparición; en cuanto a esto, uno no nace, no envejece ni muere, no desaparece ni reaparece; más allá de esto, no hay escape'.

[3] "Y conociendo con mi mente este pensamiento en la mente de Baka, el Brahma, así de rápido como un hombre fuerte puede extender su brazo doblado o tan rápido como puede doblar su brazo extendido, desaparecí del pie de aquel árbol, del lugar con los árboles sala en la Arboleda de Subhaga cerca de Ukkattha y aparecí en el mundo del Brahma. Y Baka, el Brahma, me vio llegando desde cierta distancia y dijo: 'Ven, buen señor. Seas bienvenido, buen señor. Ya ha pasado mucho tiempo desde que hayas tenido la oportunidad de venir aquí, buen señor. Ahora bien, buen señor, esto es permanente, esto es perpetuo, esto es eterno, esto es el total, esto no está sujeto a la desaparición; en cuanto a esto, uno no nace, no envejece ni muere, no desaparece ni reaparece; más allá de esto, no hay escape.'

[4] "Cuando esto fue dicho, dije a Baka, el Brahma: 'El digno Baka, el Brahma, ha caído en la ignorancia; ha caído en la ignorancia desde que llama lo impermanente como si fuera permanente, lo transitorio como si fuera perpetuo, lo no eterno como si fuera eterno, lo incompleto como si fuera total, lo que está sujeto a la desaparición como si no estuviera sujeto a la desaparición, aquello para lo cual uno nace, envejece, muere, desaparece y reaparece como algo para lo cual uno no nace, no envejece ni muere, no desaparece ni reaparece, y aquello de lo cual hay escape, como algo de lo que no hay escape alguno.'

[5] {502} "Entonces, monjes, Mara, el Malvado, tomó posesión como miembro de la Asamblea del Brahma y me dijo: 'Monje, monje, no lo desacredites, no lo desacredites; este Brahma es el Gran Brahma, el Dios Supremo, el No-trascendido, de la Visión Infalible, el Portador del Dominio, el Señor Hacedor y Creador, la Más Alta Providencia, Maestro y Padre de todos los que existen y los que han de existir. Antes de tu tiempo, monje, había ascetas y brahmanes en el mundo que condenaron la tierra a causa del disgusto que tuvieron hacia la tierra, condenaron el agua a causa del disgusto que tuvieron hacia el agua, condenaron el fuego a causa del disgusto que tuvieron hacia el fuego, condenaron el aire a causa del disgusto que tuvieron hacia el aire, condenaron a los seres a causa del disgusto que tuvieron hacia los seres, condenaron a los dioses a causa del disgusto que tuvieron hacia los dioses, condenaron al Pajapati a causa del disgusto que tuvieron hacia el Papapati, condenaron al Brahma a causa del disgusto que tuvieron hacia el Brahma. Pero, cuando se disolvieron sus cuerpos, cuando sus vidas han sido cortadas, llegaron a establecerse dentro de un cuerpo inferior. Y antes de tu tiempo, monje, había ascetas y brahmanes en el mundo que alabaron la tierra a causa del deleite que tuvieron hacia la tierra, alabaron el agua a causa del deleite que tuvieron hacia el agua, alabaron el fuego a causa del deleite que tuvieron hacia el fuego, alabaron el aire a causa del deleite que tuvieron hacia el aire, alabaron a los seres a causa del deleite que tuvieron hacia los seres, alabaron a los dioses a causa del deleite que tuvieron hacia los dioses, alabaron al Pajapati a causa del deleite que tuvieron hacia el Papapati, alabaron al Brahma a causa del deleite que tuvieron hacia el Brahma. Y, cuando se disolvieron sus cuerpos, cuando sus vidas han sido cortadas, llegaron a establecerse dentro de un cuerpo superior. Así que, monje, te digo lo siguiente: «asegúrate, buen hombre, de hacer solamente aquello que dice el Brahma; nunca traspases las palabras del Brahma. Si traspasases las palabras del Brahma, monje, entonces te acontecería lo mismo que a un hombre que trata de desviar un viga de fuego con un palo, o lo mismo que a un hombre que pierde el control de sus pies y manos, mientras cae dentro de un profundo abismo. Asegúrate, buen hombre, de hacer solamente aquello que dice el Brahma; nunca traspases las palabras del Brahma. Acaso, ¿no viste la Asamblea del Brahma sentada aquí, monje?»' Y Mara, el Malvado, se valió del testimonio de la Asamblea del Brahma.

[6] "Cuando esto fue dicho, monjes, dije a Mara, el Malvado: 'Te conozco, Malvado. No pienses «Él no me conoce». Tú eres Mara, el Malvado, y el Brahma con la Asamblea del Brahma y los miembros de la Asamblea del Brahma, todos cayeron en tus manos, todos cayeron bajo tu poder. Aunque tú pienses, Malvado: «él también cayó en mis manos, él también cayó bajo mi poder», esto no es así, porque yo no caí en tus manos, Malvado, ni caí bajo tu poder.'

[7] {503} "Cuando esto fue dicho, Baka el Brahma, me dijo: 'Buen señor, yo llamo permanente aquello que es permanente, perpetuo, aquello que es perpetuo, eterno, aquello que es eterno, total, aquello que es total, lo no sujeto a la desaparición, aquello que no está sujeto a la desaparición, aquello para lo cual uno no nace, no envejece, no muere, no desaparece ni reaparece, como algo para lo cual uno no nace, no envejece ni muere, no desaparece ni reaparece, y aquello de lo cual no hay escape alguno, como algo de lo que no hay escape alguno. Antes de tu tiempo, monje, había ascetas y brahmanes en el mundo, cuyo ascetismo duró tanto como tu vida entera. Ellos sabían que cuando había algún escape, entonces había un escape y cuando no había escape alguno, entonces, no había escape. Por eso te digo esto, monje: «no vas a encontrar escape alguno y finalmente, sólo recogerás hastío y desilusión. Cuando trates de sujetar la tierra, estarás cerca de mí, dentro de mi dominio, bajo mi voluntad y mi castigo. Cuando trates de sujetar el agua... el fuego... el aire... los seres... los dioses... a Pajapati... al Brahma, estarás cerca de mí, dentro de mi dominio, bajo mi voluntad y mi castigo.»'

[8] "'Yo también sé esto, Brahma. Que cuando trate de sujetar la tierra, estaré cerca de ti, dentro de tu dominio, bajo tu voluntad y tu castigo. Cuando trate de sujetar el agua... el fuego... el aire... los seres... los dioses... a Pajapati... al Brahma, estaré cerca de ti, dentro de tu dominio, bajo tu voluntad y tu castigo. Sin embargo, conozco también el alcance de la influencia y la extensión de esto: «Baka, el Brahma, tiene este poder, esto es capaz de hacer y esta es su influencia.»'

"'Entonces, mi buen señor, ¿qué tan grande es el alcance de mi influencia y mi extensión?'

[9] Hasta donde gira el sol y la luna

Alumbrando y brillando sobre los puntos cardinales,

Sobre los innumerables mundos

Se extiende tu soberanía.

Y allí, lo has conocido de arriba abajo,

A los que están con la codicia y los que son libres de ella,

El estado que es así y el de otra forma,

El ir y venir de los seres.

Brahma, yo conozco el alcance de la influencia y la extensión de esto: «Baka, el Brahma, tiene este poder, esto es capaz de hacer y esta es su influencia.»'

[10] {504} "'Pero, Brahma, existen otros tres cuerpos, los cuales no viste ni conociste y que yo, sin embargo, conozco y veo. He aquí, existe el cuerpo llamado Transmisión de la Radiación, del cual una vez saliste y reapareciste aquí. Y porque has morado aquí por mucho tiempo, tu memoria sobre aquello había caducado, por lo cual no ves ni conoces esto, y yo, sin embargo, lo conozco y lo veo. Por eso, Brahma, en cuanto al conocimiento directo, no estoy meramente al mismo nivel que tú, ¿qué es lo que podría saber menos? Por el contrario, conozco más que tú.

"'He aquí, existe también el cuerpo llamado Gloria Refulgente... Gran Fruto, lo cual no ves ni conoces, y yo, sin embargo, lo conozco y lo veo. Por eso, Brahma, en cuanto al conocimiento directo, no estoy meramente al mismo nivel que tú, ¿qué es lo que podría saber menos? Por el contrario, conozco más que tú.

[11] "'Brahma, habiendo conocido directamente la tierra como tierra, y habiendo conocido directamente aquello que no es conmensurable en lo terreno de la tierra, no reclamo ser tierra, no reclamo estar en la tierra, no reclamo estar aparte de la tierra, no reclamo que la tierra sea «mía», no afirmo la tierra. Por eso, Brahma, en cuanto al conocimiento directo, no estoy meramente al mismo nivel que tú, ¿qué es lo que podría saber menos? Por el contrario, conozco más que tú.

[12-23] "'Brahma, habiendo conocido directamente el agua como agua... el fuego como fuego... el aire como aire... los seres como seres... los dioses como dioses... a Pajapati como Pajapati... al Brahma como Brahma... la Transmisión de la Radiación como Transmisión de la Radiación... la Gloria Refulgente como Gloria Refulgente... el Gran Fruto como Gran Fruto... al Dios Supremo como Dios Supremo... el todo como todo y habiendo conocido directamente aquello que no es conmensurable en la totalidad del todo, no reclamo ser todo, no reclamo estar en todo, no reclamo estar aparte de todo, no reclamo que todo sea «mío», no afirmo el todo. Por eso, Brahma, en cuanto al conocimiento directo, no estoy meramente al mismo nivel que tú, ¿qué es lo que podría saber menos? Por el contrario, conozco más que tú.'

[24] "'Buen señor, si no hay participación en la totalidad del todo, ¿podría esto tornarse vacuo y vacío para ti?'

[25] Conciencia no manifiesta,

Ilimitada, luminosa, completa.

aquello es lo que no es conmensurable en lo terreno de la tierra, en lo aguado del agua... aquello es lo que no es conmensurable en la totalidad del todo.'

[26] "'Bien, buen señor, voy a desvanecerme de ti'

"'Desvanece de mi, Brahma, si lo deseas.'

"Entonces, Baka, el Brahma, diciendo: 'Voy a desvanecer del asceta Gotama, voy a desvanecer del asceta Gotama', no fue capaz de desvanecer. Por eso le dije: 'Brahma, yo voy a desvanecerme de ti'.

"'Desvanece, si lo deseas, buen señor.'

"Entonces, realicé aquella hazaña del poder sobrenatural, la cual consiste en que el Brahma, la Asamblea del Brahma y los miembros de la Asamblea del Brahma pudieran oírme sin poder verme, desvanecí de allí y pronuncié este verso:

[27] Habiendo visto lejos toda clase de seres,

Y [viendo] en el ser la obligación de dejar de ser,

No afirmé forma de ser alguna,

Tampoco me apegué a deleite alguno.

[28] "Entonces, el Brahma, la Asamblea del Brahma y los miembros de la Asamblea del Brahma fueron sacudidos con asombro y estupor, diciendo: '¡esto es maravilloso, es portentoso, el gran poder y gran poderío del asceta Gotama! Nunca antes vimos ni escuchamos, en caso de otros ascetas y brahmanes, del poder tan grande y del poderío tan enorme como el del asceta Gotama, quien salió del clan de los sakyanos. Señores, aunque vive en medio de la generación que se deleita en el ser, aquel deleite en el ser, aquel regocijo en el ser, ha sido extirpado por él hasta las mismas raíces.'

[29] {505} "Entonces, monjes, Mara, el Malvado, tomó posesión como miembro de la Asamblea del Brahma y me dijo: 'Bien, señor, si esto es lo que sabes, si esto es lo que habías descubierto, no guíes a tus discípulos [laicos] ni a los renunciantes, no enseñes el Dhamma a tus discípulos [laicos] ni a los renunciantes, no creas anhelo en tus discípulos [laicos] ni en los renunciantes. Antes de tu tiempo, monje, había ascetas y brahmanes en el mundo que pretendieron ser realizados y plenamente iluminados, y ellos guiaron a sus discípulos [laicos] y a los renunciantes, enseñaron el Dhamma a sus discípulos [laicos] y a los renunciantes, crearon anhelo en sus discípulos [laicos] y en los renunciantes. Pero, cuando se disolvieron sus cuerpos, cuando sus vidas han sido cortadas, llegaron a establecerse dentro de un cuerpo inferior. Y antes de tu tiempo, monje, había ascetas y brahmanes en el mundo que no guiaron a sus discípulos [laicos] ni a los renunciantes, no enseñaron el Dhamma a sus discípulos [laicos] ni a los renunciantes, no crearon anhelo en sus discípulos [laicos] ni en los renunciantes. Pero, cuando se disolvieron sus cuerpos, cuando sus vidas han sido cortadas, llegaron a establecerse dentro de un cuerpo superior. Por eso te digo, monje: estés seguro, buen señor, permanezcas inactivo, devoto a la morada placentera aquí y ahora; esto es mejor dejarlo no declarado, y por eso, buen señor, no lo aconsejes a nadie más.'

[30] ""Cuando esto fue dicho, monjes, dije a Mara, el Malvado: 'Te conozco, Malvado. No pienses «Él no me conoce». Tú eres Mara, el Malvado. No es por causa de la compasión por su bienestar que hablas de esta manera. Es sin compasión por su bienestar que hablas de esta manera. Tú piensas así, Malvado: «aquellos que escucharán la enseñanza del Dhamma de parte del asceta Gotama, van a escapar de mi esfera.» Aquellos ascetas y brahmanes tuyos, Malvado, que reclamaron ser plenamente iluminados, no fueron plenamente iluminados. Pero yo, Malvado, quien reclamo estar plenamente iluminado, soy plenamente iluminado. Cuando el Tathagata enseña el Dhamma a sus discípulos permanece tal y cuando el Tathagata no enseña el Dhamma a sus discípulos, también permanece tal. Cuando el Tathagata guía a sus discípulos permanece tal y cuando el Tathagata no guía a sus discípulos, también permanece tal. Y ¿por qué así? Porque el Tathagata había abandonado las contaminaciones que manchan, conducen a la renovación del ser, traen perturbaciones, maduran la insatisfacción y conducen al futuro nacimiento, vejez y muerte; él las había cortado desde las mismas raíces, como el tronco de la palmera, las echó fuera tan lejos que ya no puede ser más sujeto a futuros surgimientos. Al igual que la palmera, cuya corona ha sido cortada, no es capaz de seguir creciendo, así también el Tathagata había abandonado las contaminaciones que manchan, conducen a la renovación del ser, traen perturbaciones, maduran la insatisfacción y conducen al futuro nacimiento, vejez y muerte; él las había cortado desde las mismas raíces, como el tronco de la palmera, las echó fuera tan lejos que ya no puede ser más sujeto a futuros surgimientos.'"

[31] Y porque el Mara no fue capaz de responder y porque esto empezó con la invitación del Brahma, este discurso se titula "Sobre la invitación del Brahma".


FUENTES:

Bhukkhu Nanamoli y Bhikkhu Bodhi (2001) "Brahmanimantanika Sutta: The Invitation of a Brahma" en The Middle Discourses of the Buda: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 424-430.

"Brahmanimantanikasutta" en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/9M/5/5.9 13 de mayo de 2008


Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada, 2010

Publicación del Bosque Theravada, 2011

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