Lunes, 31 Enero 2011 03:31

MN 8 {9M.1.8} Sallekha Sutta – Discurso con Ganaka Moggallana

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El Buda rechaza la idea según la cual los meros logros, como las absorciones meditativas, fueran signos de la erradicación de las impurezas; en vez de esto, explica cómo debería ser practicada la verdadera erradicación.

TABLA DE CONTENIDOS:

 

0. [Escenario y ocho logros]

 

1. Sallekhapariyāya - Erradicaciones

 

2. Cittupapādapariyāya - Inclinación de la mente

 

3. Parikkamanapariyāya - Evitación

 

4. Uparibhāgapariyāya - Superación 

 

5. Parinibbānapariyāya - Nibbana final

 

[Conclusión]


 

 

 

 

0. [Escenario y ocho logros] [Leer en pali]

 

[1] {81} Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika.

 

[2] Una tarde, el venerable Maha Cunda, habiendo concluido su retiro, fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó y, tras ofrecerle sus respetos, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Maha Cunda le dijo:

 

[3] "Venerable señor, varias son las opiniones que surgen en el mundo relacionadas con teorías sobre el yo o el mundo. Ahora bien, venerable señor, ¿puede un monje que está empezando a practicar la atención llegar ya a renunciar a esas opiniones y desasirse de ellas?"

 

{82} "Cunda, si el objeto, base o fundamento a partir del cual surgen esas opiniones es visto tal y como es, recta y sabiamente como: 'Esto no es mío', 'ése no soy yo', 'ése no es mi yo', entonces se produce la renuncia y el desasimiento de las varias opiniones que surgen en el mundo relacionadas con teorías sobre el yo o el mundo.

 

[4] "Cunda, es un hecho que aquí un monje que, apartado del deseo de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcanza y permanece en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión, puede creer: 'He conseguido la erradicación'. Sin embargo, Cunda, en la Noble Disciplina eso no se denomina erradicación sino un estado placentero aquí y ahora.

 

[5] "Cunda, es un hecho que aquí un monje que, al cesar la ideación y la reflexión, alcanza y permanece en la segunda abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va acompañada de unificación de la mente y serenidad interior, puede creer: 'He conseguido la erradicación'. Sin embargo, Cunda, en la Noble Disciplina eso no se denomina erradicación sino un estado placentero aquí y ahora.

 

[6] "Cunda, es un hecho que aquí un monje que, al desvanecerse el gozo, permanece ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman: 'Vivir feliz, atento y ecuánime', con lo que alcanza y permanece en la tercera abstracción meditativa, puede creer: 'He conseguido la erradicación'. Sin embargo, Cunda, en la Noble Disciplina eso no se denomina erradicación sino un estado placentero aquí y ahora.

 

[7] "Cunda, es un hecho que aquí un monje que, al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, alcanza y permanece en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por la atención y la ecuanimidad, puede creer: 'He conseguido la erradicación'. Sin embargo, Cunda, en la Noble Disciplina eso no se denomina erradicación sino un estado placentero aquí y ahora.

 

[8] "Cunda, es un hecho que aquí un monje que, al superar la percepción de formas materiales y con la desaparición de las percepciones sensoriales, sin prestar atención a las percepciones de la multiplicidad, atendiendo sólo al espacio ilimitado, alcanza y permanece en el estado que tiene el espacio ilimitado como base, puede creer: 'He conseguido la erradicación'. Sin embargo, Cunda, en la Noble Disciplina eso no se denomina erradicación sino un estado placentero aquí y ahora.

 

[9] "Cunda, es un hecho que aquí un monje que, al superar el estado que tiene el espacio ilimitado como base, atendiendo sólo a la conciencia ilimitada, el monje alcanza y permanece en el estado que tiene la conciencia ilimitada como base, puede creer: "He conseguido la erradicación". Sin embargo, Cunda, en la Noble Disciplina eso no se denomina erradicación sino un estado placentero aquí y ahora.

 

[10] "Cunda, es un hecho que aquí un monje que, al superar el estado que tiene la conciencia ilimitada como base, atendiendo sólo a la nada, el monje alcanza y permanece en el estado que tiene a la nada como base, puede creer: 'He conseguido la erradicación'. Sin embargo, Cunda, en la Noble Disciplina eso no se denomina erradicación sino un estado placentero aquí y ahora.

 

[11] "Cunda, es un hecho que aquí un monje que, al superar el estado que tiene a la nada como base, el monje alcanza y permanece en el estado que se basa en ni percepción ni no percepción, puede creer: 'He conseguido la erradicación'. Sin embargo, Cunda, en la Noble Disciplina eso no se denomina erradicación sino un estado placentero aquí y ahora.

 

1. Sallekhapariyāya - Erradicación [1] [Leer en pali]

 

[12] {83} "He aquí, Cunda, el modo en que se ha de realizar la erradicación:

 

(i) Habrá quien será cruel, pero nosotros no lo seremos; así se realiza la erradicación.

 

(ii) Habrá quien matará a seres vivientes, pero nosotros nos abstendremos de matar a seres vivientes; así se realiza la erradicación.

 

(iii) Habrá quien robará, pero nosotros nos abstendremos de robar; así se realiza la erradicación.

 

(iv) Habrá quien viva sin continencia, pero nosotros viviremos con continencia; así se realiza la erradicación.

 

(v) Habrá quien mentirá, pero nosotros nos abstendremos de mentir; así se realiza la erradicación.

 

(vi) Habrá quien hablará maliciosamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar maliciosamente; así se realiza la erradicación.

 

(vii) Habrá quien hablará groseramente, pero nosotros nos abstendremos de hablar groseramente; así se realiza la erradicación.

 

(viii) Habrá quien hablará frívolamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar frívolamente; así se realiza la erradicación.

 

(ix) Habrá quien será codicioso, pero nosotros no seremos codiciosos; así se realiza la erradicación.

 

(x) Habrá quien será de mente malévola, pero nosotros seremos de mente benévola; así se realiza la erradicación.

 

(xi) Habrá quien será de incorrecta opinión, pero nosotros seremos de recta opinión; así se realiza la erradicación.

 

(xii) Habrá quien será de incorrecto propósito, pero nosotros seremos de recto propósito; así se realiza la erradicación.

 

(xiii) Habrá quien será de incorrecta palabra, pero nosotros seremos de recta palabra; así se realiza la erradicación.

 

(xiv) Habrá quien será de incorrecta conducta, pero nosotros seremos de recta conducta; así se realiza la erradicación.

 

(xv) Habrá quien será de incorrecto sustentamiento, pero nosotros seremos de recto sustentamiento; así se realiza la erradicación.

 

(xvi) Habrá quien será de incorrecto esfuerzo, pero nosotros seremos de recto esfuerzo; así se realiza la erradicación.

 

(xvii) Habrá quien será de incorrecta atención, pero nosotros seremos de recta atención; así se realiza la erradicación.

 

(xviii) Habrá quien será de incorrecta concentración, pero nosotros seremos de recta concentración; así se realiza la erradicación.

 

(xix) Habrá quien será de incorrecto conocimiento, pero nosotros seremos de recto conocimiento; así se realiza la erradicación.

 

(xx) Habrá quien será de incorrecta liberación, pero nosotros seremos de recta liberación; así se realiza la erradicación.

 

(xxi) Habrá quien estará lleno de pereza y apatía, pero nosotros estaremos libres de pereza y apatía; así se realiza la erradicación.

 

(xxii) Habrá quien sufrirá desasosiego, pero nosotros seremos estables; así se realiza la erradicación.

 

(xxiii) Habrá quien estará lleno de duda, pero nosotros la superaremos; así se realiza la erradicación.

 

(xxiv) Habrá quien será iracundo, pero nosotros seremos mansos; así se realiza la erradicación.

 

(xxv) Habrá quien será vengativo, pero nosotros perdonaremos; así se realiza la erradicación.

 

(xxvi) Habrá quien será intolerante, pero nosotros seremos tolerantes; así se realiza la erradicación.

 

(xxvii) Habrá quien será soberbio, pero nosotros seremos afables; así se realiza la erradicación.

 

(xxviii) Habrá quien será envidioso, pero nosotros nos alegraremos del bien ajeno; así se realiza la erradicación.

 

(xxix) Habrá quien será egoísta, pero nosotros seremos solidarios; así se realiza la erradicación.

 

(xxx) Habrá quien será traidor, pero seremos leales; así se realiza la erradicación.

 

(xxxi) Habrá quien será engañoso, pero nosotros seremos íntegros; así se realiza la erradicación.

 

(xxxii) Habrá quien será testarudo, pero nosotros seremos flexibles; así se realiza la erradicación.

 

(xxxiii) Habrá quien será engreído, pero nosotros seremos humildes; así se realiza la erradicación.

 

(xxxiv) Habrá quien será díscolo, pero nosotros seremos dóciles; así se realiza la erradicación.

 

(xxxv) Habrá quien irá en mala compañía, pero nosotros iremos en buena compañía; así se realiza la erradicación.

 

(xxxvi) Habrá quien estará desprevenido, pero nosotros estaremos alerta; así se realiza la erradicación.

 

(xxxvii) Habrá quien carecerá de fe, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.

 

(xxxviii) Habrá quien carecerá de vergüenza, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.

 

(xxxix) Habrá quien no temerá hacer el mal, pero nosotros lo temeremos; así se realiza la erradicación.

 

(xl) Habrá quien será inculto pero nosotros, seremos doctos; así se realiza la erradicación.

 

(xli) Habrá quien será holgazán, pero nosotros seremos diligentes; así se realiza la erradicación.

 

(xlii) Habrá quien no prestará atención, pero nosotros permaneceremos atentos; así se realiza la erradicación.

 

(xliii) Habrá quien será necio, pero nuestra sabiduría será perfecta; así se realiza la erradicación.

 

(xliv) Habrá quien se apegará y aferrará firmemente a la propia opinión, abandonándola con dificultad, pero nosotros no nos apegaremos ni aferraremos a ninguna opinión, nos desasiremos de ella con presteza; así se realiza la erradicación.

 

2. Cittupapādapariyāya - Inclinación de la mente [Leer en pali]

 

[13] {84} "Cunda, afirmo que la actitud mental que tiende a lo beneficioso es de gran ayuda, al igual que las acciones y palabras que se derivan y concuerdan con esa actitud mental. Por lo tanto, Cunda, así es como hay que cultivar la actitud mental:

 

"Habrá quien será cruel pero nosotros no lo seremos, habrá quien mate a seres vivientes, pero nosotros nos abstendremos de matar a seres vivientes... [se repite lo anterior]... habrá quien se apegará y aferrará firmemente a la propia opinión, abandonándola con dificultad, pero nosotros no nos apegaremos ni aferraremos a ninguna opinión y nos desasiremos de ella sin dificultad".

 

3. Parikkamanapariyāya - Evitación [Leer en pali]

 

[14] {85} "Cunda, es como si hubiese un camino accidentado y otro camino llano por el que poder evitar el anterior, o como si hubiese un vado difícil de cruzar y otro fácil por el que poder evitar el anterior. De la misma forma, una persona puede evitar la crueldad mediante la compasión, el matar a seres vivientes absteniéndose de matar, el robo absteniéndose de robar, la incontinencia mediante el autocontrol, la mentira absteniéndose de mentir, el hablar malicioso absteniéndose de decir cosas maliciosas, el hablar grosero absteniéndose de decir groserías, el hablar frívolo absteniéndose de decir frivolidades, la codicia con la no codicia, la malevolencia con la no malevolencia, la incorrecta opinión con recta opinión, el incorrecto propósito con el recto propósito, la incorrecta palabra con la recta palabra, la incorrecta conducta con la recta conducta, el incorrecto sustentamiento con el recto sustentamiento, el incorrecto esfuerzo con el recto esfuerzo, la incorrecta atención con la recta atención, la incorrecta concentración con la recta concentración, el incorrecto conocimiento con el recto conocimiento, la incorrecta liberación con la recta liberación, la pereza y la apatía liberándose de la pereza y la apatía, el desasosiego con la estabilidad emocional, la duda con su superación, la ira con la mansedumbre, la venganza con el perdón, la intolerancia con la tolerancia, la soberbia con la afabilidad, la envidia con la alegría por el bien ajeno, el egoísmo con la solidaridad, la traición con la lealtad, el engaño con la integridad, la testarudez con la flexibilidad, el engreimiento con la humildad, la indocilidad con la docilidad, las malas compañías con las buenas compañías, la falta de prevención con la permanencia en estado de alerta, la falta de fe con la confianza, la desvergüenza con la vergüenza, el no temer hacer el mal con el temor a hacerlo, la incultura con la cultura, la holgazanería con la diligencia, la distracción con la atención, la necedad con la sabiduría, el apego y el aferramiento firme a la propia opinión y la resistencia a desasirse de ella con el desapego y el desaferramiento a la propia opinión y la presteza para desasirse de ella.

 

4. Uparibhāgapariyāya - La superación [Leer en pali]

 

[15] {86} Cunda, al igual que todo lo perjudicial es causa de regresión y todo lo beneficioso es causa de progreso, de igual modo, en una persona, la crueldad puede ser superada por la compasión, el matar a seres vivientes puede ser superado por la abstención de matar... [se repite lo anterior]... el apego y el aferramiento firme a la propia opinión y la resistencia a desasirse de ella puede ser superado por el desapego y desaferramiento a la propia opinión y la presteza para desasirse de ella.

 

5. Parinibbānapariyāya - Nibbana final [Leer en pali]

 

[16] {87} "Cunda, en verdad que quien está hundido en el fango no puede sacar a otro que está hundido en él, pero quien no está hundido en el fango sí puede sacar a otro que está hundido en él.

 

"De la misma manera, quien está sin adiestrar, sin educar, con sus fuegos aún sin extinguir del todo, no puede adiestrar, educar o extinguir del todo los fuegos de otro. Pero quien está adiestrado, educado y con sus fuegos totalmente extintos, sí puede adiestrar, educar y extinguir totalmente los fuegos de otro. Así es, Cunda, como en una persona la crueldad puede ser extinguida totalmente por la compasión, el matar a seres vivientes puede ser extinguido totalmente por la abstención de matar... [se repite lo anterior]... el apego y el aferramiento a la propia opinión y la resistencia a desasirse de ella puede ser extinguido totalmente por el desapego y el desaferramiento a la propia opinión y la presteza para desasirse de ella.

 

[Conclusión]

 

[17] {88} "De este modo, Cunda, he enseñado cómo erradicar, cómo corregir la actitud mental, cómo evitar, cómo superar y cómo extinguir totalmente los fuegos.

 

[18] De manera, Cunda, que lo que un maestro lleno de compasión por sus discípulos tiene que hacer por su bien, yo ya lo he hecho. Así que, Cunda, ahí tenéis árboles, ahí tenéis lugares solitarios, meditad y no os descuidéis, que no tengáis que arrepentiros luego. Esto es lo que os aconsejo".

 

Así habló el Bienaventurado, y el venerable Maha Cunda gozó y se complació con sus palabras.


 

NOTA:

 

[1] El Buda habla en este apartado sobre los que, al haber alcanzado los ocho logros meditativos (samapatti), creían que estaban morando en la verdadera erradicación (sallekha). Originalmente, sallekha significa las austeras prácticas ascéticas pero dentro de las enseñanzas del Buda, se usaba esta palabra para hacer referencia al proceso de remover o erradicar los impedimentos.


 

FUENTE:

 

SOLÉ-LERIS, Amadeo y Abraham Vélez de Cea (2004) Mjjhima Nikaya: Los sermones medios del Buddha. Versión digital


Revisión y edición: Isidatta

Edición del Bosque Theravada, 2011

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