Miércoles, 23 Febrero 2011 14:22

El origen y el cese del sufrimiento

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Introducción de Bhikkhu Bodhi al Majjhima Nikaya que es la segunda gran colección de los discursos del Buda dentro de la Canasta de los Discursos (el Sutta Pitaka) del Canon Pali, una compilación de textos autorizados por la escuela budista Theravada, como palabras del Buda.

Por Bhikkhu Bodhi

La segunda de las Cuatro Nobles Verdades da a conocer el origen o la causa del sufrimiento, el cual Buda identifica como la avidez (tanha) en sus tres aspectos: la avidez por los placeres sensuales, la avidez por el ser, o sea, por continuar la existencia y la avidez por el no-se, es decir, la aniquilación personal. La tercera verdad declara el lado inverso de la segunda, que con la eliminación de la avidez, el sufrimiento que fue originado a partir de ella, cesa por completo.

El descubrimiento del Buda del enlace causal entre la avidez y el sufrimiento da cuenta de un aparente rasgo "pesimista" que emerge de varios suttas del Majjhima Nikaya: en MN 13 con su disquisición del peligro de los placeres sensuales, formas y sensaciones; en MN 10 y MN 119 con su meditación del cementerio; en MN 22, MN 54 y MN 75 con sus chocantes símiles sobre los placeres sensuales. Semejantes enseñanzas son parte del abordaje táctico de la guía de sus discípulos hacia la liberación. Mediante su propia e inherente naturaleza, la avidez se propaga y prospera siempre que se pueda encontrar algo que tiene apariencia placentera y deleitosa. Esta proliferación ocurre por culpa de una percepción equivocada -la percepción de los objetos sensoriales como placenteros- por lo cual, para superar esta gripe de la avidez en la mente, la simple exhortación frecuentemente no es suficiente. El Buda tiene que hacer ver a la gente que las cosas que ansían y las cuales persiguen frenéticamente, en realidad son sufrimiento, lo cual hace exponiendo los peligros escondidos detrás de su dulzura y aparente encanto.

Por eso la segunda y la tercera noble verdad tienen una inmediata validez sicológica y un aspecto más profundo que es sacado a luz en los suttas. Estas dos verdades puestos bajo el telescopio tienen una versión de una formulación más extensa que desglosa el origen y el cese de la esclavitud del samsara. La doctrina, en la cual esta versión expandida de estas dos verdades ocurre se llama paticca samupadda, el origen dependiente. En su exposición completa la doctrina detalla el origen y el cese del sufrimiento en términos de doce factores conectados entre sí con once proposiciones. Su formulación hecha esquemáticamente se puede encontrar en MN 38,17 en el orden del surgimiento y en MN 38,20 en el orden del cese. MN 115,11 incluye a ambas secuencias juntas precedidas por la declaración del principio general de la condicionalidad que es la base de la aplicación de la doctrina. La versión más elaborada ofrece el análisis de cada término en series y está presentada en MN 9,21-66, mientras que la versión que lo ejemplifica dentro del curso de la vida individual se encuentra en MN 38,26-40. También se pueden encontrar notables versiones condensadas en MN 1,171, MN 11,16 y en MN 75,24-25. El venerable Sariputta cita al Buda quien dice que alguien que ve el origen dependiente ve el Dhamma y alguien que ve el Dhamma ve el origen dependiente (MN 28,28).

De acuerdo a la interpretación tradicional [1], la serie de los doce factores se extiende a tres vidas y se divide en fases causales y resultantes. En esencia, la misma puede ser explicada cuanto sigue. Por culpa de la ignorancia (avijja) -definida como falta de conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades- la persona se involucra en acciones volitivas o el kamma, que pueden ser corporales, verbales o mentales, saludables o insalubres. Esas acciones kámmicas son las formaciones (sankhara), las cuales maduran en los estados de conciencia (vinnana)- el primero como la conciencia del renacimiento en el momento de la concepción, y después, como estados pasivos de conciencia, resultados del kamma que madura en el transcurso de la vida. Junto con la conciencia surge la mentalidad-materialidad (namarupa), el organismo psicofísico equipado con la séxtuple base (salayatana), las cinco facultades sensoriales físicas y la mente que es la facultad de las funciones cognitivas más altas. Por medio de la facultad sensorial ocurre el contacto (phasa) entre la conciencia y su objeto, y el contacto condiciona la sensación (vedana). Los enlaces desde la conciencia a través de las sensaciones son producto del kamma pasado, de la fase causal representada por la ignorancia y las formaciones. Con el siguiente enlace empieza la fase kámmicamente activa del presente, que produce las nuevas existencias en el futuro. Condicionada por la sensación, surge la avidez (tanha), lo que es la segunda noble verdad. Cuando la avidez se intensifica produce el surgimiento del apego (upaddana), a través del cual uno se involucra otra vez en las acciones volitivas preñadas con la renovada existencia (bhava). La nueva existencia empieza con el nacimiento (jati), el cual inevitablemente conduce a la vejez y la muerte (jaramarana).

La enseñanza del origen dependiente muestra también cómo la ronda de la existencia puede ser superada. Con el surgimiento del verdadero conocimiento, mediante la plena penetración de las Cuatro Nobles Verdades, la ignorancia queda erradicada. Consecuentemente, la mente no da más rienda suelta a la avidez y el apego, la acción pierde su potencial de generar renacimiento y de esta manera, se acaba el combustible necesario para que la ronda pueda completarse. Esto marca la meta de la enseñanza señalada mediante la tercera noble verdad como el cese del sufrimiento.


NOTA DEL TRAD.:

[1] Esta interpretación se origina en los Comentarios medievales y no se encuentra en ninguna parte en los suttas.


FUENTE:

BHIKKHU BODHI (2001) "Introduction" en BHIKKHU NANAPOLI y BHIKKHU BODHI The Middle Length Discourses of the Buda: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 19-58.


Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada, 2011

Publicación del Bosque Theravada © 2011

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