Lunes, 14 Agosto 2017 19:37

MN 110 Culapunnama Sutta – Discurso menor de la noche de luna llena

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El Buda explica cómo reconocer y cómo llegar a ser una persona recta (sappurisa).

 


[Leer en pali]

[1] Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Savatthi, en el parque oriental del palacio de la madre de Migara.

[2] En esa ocasión —noche de luna llena del quinceavo día de Uposatha— el Bienaventurado permanecía sentado al aire libre, rodeado del sangha de los monjes. Entonces, observando el silencio del sangha, se dirigió a los monjes así:

[3] "Monjes, ¿podría una persona injusta saber de otra persona injusta: 'Esta es una persona injusta'?'' —"No, Venerable Señor"—. "Bien, monjes, esto es imposible, esto no puede ser, que una persona injusta pueda saber de otra persona injusta: 'Esta es una persona injusta'.

Pero, ¿sabría una persona injusta de una persona recta [justa]: 'Esta es una persona recta'?" —"No, Venerable Señor"—. "Bien, monjes, esto es imposible, esto no puede ser, que una persona injusta pueda saber de una persona recta: 'Esta es una persona recta'.

[4] "Monjes, una persona injusta es poseedora de malas cualidades, se asocia [con otros] como persona injusta, desea como persona injusta, aconseja como persona injusta, habla como persona injusta, actúa como persona injusta, tiene puntos de vista de una persona injusta y da donativos como persona injusta.

[5] "Y ¿qué malas cualidades posee una persona injusta? He aquí, una persona injusta carece de fe, de vergüenza y temor de actuar incorrectamente, es ignorante, perezosa, descuidada e imprudente. Así son las malas cualidades que posee una persona injusta.

[6] "Y ¿cómo se asocia [con otros] una persona injusta? He aquí, una persona injusta tiene por amigos y compañeros a ascetas y brahmanes carentes de fe, de vergüenza y temor de actuar incorrectamente, que son ignorantes, perezosos, descuidados e imprudentes. Así es como se asocia [con otros] una persona injusta.

[7] "Y ¿cómo son los deseos de una persona injusta? He aquí, una persona injusta desea para su propio sufrimiento, para el sufrimiento de otros o para el sufrimiento de ambos. Así son los deseos de una persona injusta.

[8] "Y ¿cómo aconseja una persona injusta? He aquí, una persona injusta aconseja para su propia aflicción, para la aflicción de otros o para la aflicción de ambos. Así es como aconseja una persona injusta.

[9] "Y ¿cómo habla una persona injusta? He aquí, una persona injusta habla falsamente, su lenguaje es malicioso, áspero y chismoso. Así es como habla una persona injusta.

[10] "Y ¿cómo actúa una persona injusta? He aquí, una persona injusta mata seres vivos, toma lo que no le ha sido dado y tiene mala conducta en relación a los placeres sensuales. Así es como actúa una persona injusta.

[11] "Y ¿qué puntos de vista sostiene una persona injusta? He aquí, una persona injusta mantiene puntos de vista como estos: 'No hay nada dado, nada sacrificado ni nada ofrendado; no hay frutos ni resultados de las acciones buenas o malas, no hay este mundo ni el otro, no hay madre ni padre, ni seres que renazcan espontáneamente; no hay en este mundo ascetas ni brahmanes —de recta conducta y práctica— quienes, habiendo descubierto este mundo y el otro por sí mismos, con conocimiento directo, lo hagan conocer a otros'. Así son los puntos de vista que sostiene una persona injusta.

[12] "Y ¿cómo da donativos [al sangha] una persona injusta? He aquí, una persona injusta dona descuidadamente, no lo hace con sus propias manos ni muestra respeto al hacerlo, da aquello que va a ser desechado y es de la opinión que nada resultará de ello. Así es como da donaciones [al sangha] una persona injusta.

[13] "Esa persona injusta —poseedora de malas cualidades, que se asocia [con otros] como persona injusta, que desea como persona injusta, aconseja como persona injusta, habla como persona injusta, actúa como persona injusta, que tiene puntos de vista de persona injusta y da donativos como persona injusta—, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá con un destino de persona injusta. Y ¿cuál es el destino de las personas injustas? El infierno o el mundo animal.

[14] "Monjes, ¿podría una persona recta [justa] saber de otra persona recta: 'Esta es una persona recta'?" —"Sí, Venerable Señor"—. "Bien, bhikkhus, esto es posible, que una persona recta sepa de una persona recta: 'Esta es una persona recta'.

Pero, ¿sabría una persona recta de una persona injusta: 'Esta es una persona injusta'?" —"Sí, Venerable Señor"—. "Bien, monjes, esto es posible, que una persona recta sepa de una persona injusta: 'Esta es una persona injusta".

[15] "Monjes, una persona recta es poseedora de buenas cualidades, se asocia [con otros] como persona recta, desea como persona recta, aconseja como persona recta, habla como persona recta, actúa como persona recta, tiene puntos de vista de persona recta y da donaciones [al sangha] como persona recta.

[16] "Y ¿qué buenas cualidades posee una persona recta? He aquí, una persona recta tiene fe, vergüenza y temor de actuar incorrectamente, es instruida, enérgica, consciente y sabia. Así son las buenas cualidades que posee una persona recta.

[17] "Y ¿cómo se asocia [con otros] una persona recta? He aquí, una persona recta tiene por amigos y compañeros a ascetas y brahmanes que tienen fe, que tienen vergüenza y temor de actuar incorrectamente, que son instruidos, enérgicos, conscientes y sabios. Así es como se asocia [con otros] una persona recta.

[18] "Y ¿cómo son los deseos de una persona recta? He aquí, una persona recta no desea para su propio sufrimiento, para el sufrimiento de otros o para el sufrimiento de ambos. Así son los deseos de una persona recta.

[19] "Y ¿cómo aconseja una persona recta? He aquí, una persona recta no aconseja para su propia aflicción, para la aflicción de otros o para la aflicción de ambos. Así es como aconseja una persona recta.

[20] "Y ¿cómo habla una persona recta? He aquí, una persona recta se abstiene de hablar falsamente, su lenguaje no es malicioso, áspero ni chismoso. Así es como habla una persona recta.

[21] "Y ¿cómo actúa una persona recta? He aquí, una persona recta se abstiene de matar seres vivos, no toma lo que no le ha sido dado y no tiene mala conducta en relación a los placeres sensuales. Así es como actúa una persona recta.

[22] "Y ¿qué puntos de vista sostiene una persona recta? He aquí, una persona recta mantiene puntos de vista como estos: 'Hay lo dado, lo sacrificado y lo ofrendado; hay frutos y resultados de las acciones buenas o malas, hay este mundo y el otro, hay madre y padre, y seres que renacen espontáneamente; hay en este mundo ascetas y brahmanes —de recta conducta y práctica— quienes, habiendo descubierto este mundo y el otro por sí mismos, con conocimiento directo, lo hacen conocer a otros'. Así son los puntos de vista que sostiene una persona recta.

[23] "Y ¿cómo da donativos [al sangha] una persona recta? He aquí, una persona recta da los donativos cuidadosamente, los hace con sus propias manos y muestra respeto al hacerlo, el regalo es valioso y lo da con la idea de que algo resultará de ello. Así es como hace donativos [al sangha] una persona recta.

[24] "Esa persona recta —poseedora de buenas cualidades, que se asocia [con otros] como persona recta, desea como persona recta, aconseja como persona recta, habla como persona recta, actúa como persona recta, tiene puntos de vista de persona recta y da donativos como persona recta—, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá con un destino de persona recta. Y ¿cuál es el destino de las personas rectas? La grandeza en medio de los dioses o entre los seres humanos".

Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Entonces, los monjes, se mostraron satisfechos y deleitados con las palabras del Bienaventurado.

 


FUENTE:

Ñanamoli, B. y Bodhi, B. (2001). MN 110 Culapunnama Sutta - The Shorter Discourse on the Full-Moon Night en The Middle Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 892 - 895.

Traducción: Federico Angulo

Revisión y edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2013.

 

 

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