Sábado, 19 Agosto 2017 05:44

MN 127 Anuruddha Sutta – Anuruddha

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El Venerable Anuruddha clarifica la diferencia entre la inconmensurable liberación de la mente y la exaltada liberación de la mente.

 


[Leer en pali]

[1] Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika.

[2] En aquel entonces, el carpintero Pancakanga se dirigió a un hombre de esta manera: "Venga, buen hombre, vaya donde está el Venerable Anuruddha y ríndale homenaje en mi nombre poniendo la cabeza a sus pies, diciendo: 'Venerable señor, el carpintero Pancakanga le rinde homenaje con su cabeza a los pies del Venerable Anuruddha y diciendo: «Venerable señor, deje que el Venerable Anuruddha, junto a otros tres [monjes], consienta en aceptar la comida de mañana de parte del carpintero Pancakanga, y permita que el Venerable Anuruddha llegue puntualmente, ya que el carpintero Pancakanga está muy ocupado y tiene mucho trabajo que hacer para el rey»'".

"Sí, señor", respondió el hombre y se dirigió a donde estaba el Venerable Anuruddha. Luego de rendir homenaje al Venerable Anuruddha, se sentó a un lado y entregó su mensaje. Entonces, el Venerable Anuruddha consintió en silencio.

[3] Cuando la noche terminó y llegó la mañana, el Venerable Anuruddha se vistió y —tomando su cuenco y hábito exterior— partió a casa del carpintero Pancakanga, donde se sentó en un lugar preparado para la ocasión. Luego, con sus propias manos, el carpintero Pancakanga sirvió y satisfizo al Venerable Anuruddha con varios tipos de buena comida. Entonces, cuando el Venerable Anuruddha había comido y retirado su mano del cuenco, el carpintero Pancakanga tomó un asiento bajo a un lado del Venerable Anuruddha y le dijo:

[4] "He aquí, venerable señor, que han venido a mí algunos monjes ancianos que me han dicho: 'Hombre hogareño, desarrolle la inconmensurable liberación de la mente', y otros que me han afirmado: 'Hombre hogareño, desarrolle la exaltada liberación de la mente'. Luego, venerable señor, ¿la inconmensurable liberación de mente y la exaltada liberación de la mente [1] son estados diferentes en nombre y significado, o son idénticos en significado y diferentes sólo en el nombre?".

[5] "Hombre hogareño, explique como lo entiende y, luego, lo aclararé para usted".

"Venerable señor, lo entiendo así: la inconmensurable liberación de la mente y la exaltada liberación de la mente son estados de igual significado, pero diferentes sólo en el nombre".

[6] "Hombre hogareño, la inconmensurable liberación de la mente y la exaltada liberación de la mente son estados diferentes en nombre y significado. Y, de la siguiente manera, deberá entenderse cómo ambos estados son diferentes en nombre y significado.

[7] "¿Qué es, hombre hogareño, la inconmensurable liberación de la mente? He aquí, un monje permanece impregnando un cuarto [2] con la mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma para el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, el monje permanece impregnándolo todo, abarcando al mundo con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida de compasión... Permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida de alegría altruista... Permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida de ecuanimidad… abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Esto es lo que se conoce como la inconmensurable liberación de la mente.

[8] "¿Y qué es, hombre hogareño, la exaltada liberación de la mente? He aquí, un monje permanece resueltamente [concentrado] sobre un área [que abarca] el tamaño de la raíz de un árbol, impregnándolo exaltado: esto se conoce como la exaltada liberación de la mente [3]. He aquí, un monje permanece resueltamente [concentrado] en un área [que abarca] el tamaño de las raíces de dos o tres árboles, impregnándolo exaltado: esto también se conoce como la exaltada liberación de la mente. He aquí, un monje permanece resueltamente [concentrado] sobre un área del tamaño de un poblado… de dos o tres pueblos... de un gran reino... de dos o tres reinos principales... de un continente rodeado por el océano, impregnándolo exaltado: esto también se conoce como la exaltada liberación de la mente. Es de esta manera, hombre hogareño, cómo debe entenderse que ambos estados son diferentes en nombre y significado.

[9] "Hay, hombre hogareño, estos cuatro tipos de reaparición [en un futuro estado de] existencia. ¿Cuáles cuatro? He aquí, alguien que permanece resueltamente emanando 'resplandor limitado', con la disolución del cuerpo después de la muerte, reaparecerá en compañía de los dioses de Resplandor Limitado. He aquí, alguien que permanece resueltamente emanando 'resplandor inconmensurable', con la disolución del cuerpo después de la muerte, reaparecerá en compañía de los dioses de Resplandor Inconmensurable. He aquí, alguien que permanece resueltamente emanando 'resplandor impuro', con la disolución del cuerpo después de la muerte, reaparecerá en compañía de los dioses de Resplandor Impuro. He aquí, alguien que permanece resueltamente emanando 'resplandor puro', con la disolución del cuerpo después de la muerte, reaparecerá en compañía de los dioses de Resplandor Puro. Estos son los cuatro tipos de reaparición [en un futuro estado de] existencia [4].

[10] "Hay una ocasión, hombre hogareño, cuando los dioses se reúnen, cuando, estando en un solo lugar juntos, una diferencia en su color puede ser discernida, pero no una diferencia en su resplandor. Del mismo modo como un hombre que tiene varias lámparas de aceite en su casa, puede discernir una diferencia en las llamas, pero ninguna en su resplandor, así, también, cuando los dioses se reúnen... pero no una diferencia en su resplandor.

[11] "Hay una ocasión, hombre hogareño, cuando los dioses se dispersan [de su reunión], que una diferencia en sus colores se puede discernir y también una diferencia en su resplandor. Del mismo modo como un hombre, al quitar diferentes lámparas de aceite de su casa puede discernir la diferencia en las llamas y el resplandor de las lámparas, así, también, cuando los dioses se dispersan... y también una diferencia en su resplandor.

[12] "Que no se les ocurra pensar a estos dioses: 'Esta [vida] nuestra es permanente, duradera y eterna', dondequiera que estas deidades se establezcan y encuentren allí placer. Del mismo modo que a un grupo de moscas, llevadas sobre una canasta o pértiga, no se les ocurre pensar: 'Esta [vida] nuestra es permanente, duradera y eterna', sea cualquier parte donde estas moscas se establezcan y allí encuentren placer, así, también, que no se le ocurra a estos dioses... y encuentren allí placer".

[13] Cuando esto fue dicho, el Venerable Abhiya Kaccana dijo al Venerable Anuruddha:

"Bien dicho, Venerable Anuruddha, tengo algo que preguntar, ¿son todos estos seres resplandecientes deidades del Resplandor Limitado, o algunos de ellos son dioses del Resplandor Inconmensurable?".

"A causa del factor [responsable del renacimiento], amigo Kaccana, algunos son deidades del Resplandor Limitado y otros dioses del Resplandor Inconmensurable".

[14] "Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa y razón por la cual, entre las deidades que han reaparecido en un solo orden de dioses, algunos sean deidades del Resplandor Limitado y otros dioses del Resplandor Inconmensurable?".

"En cuanto a eso, amigo Kaccana, voy a hacerle una pregunta a cambio. Responda como usted mejor prefiera. ¿Qué piensa usted, amigo Kaccana? Cuando un monje permanece resueltamente [concentrado] sobre un área [que abarca] el tamaño de la raíz de un árbol, impregnándolo exaltado y, otro monje, permanece resueltamente [concentrado] sobre un área [que abarca] el tamaño de las raíces de dos o tres árboles, también impregnándolo exaltado, ¿cuál de estos dos tipos de desarrollo mental es el más elevado? ".

"El segundo, venerable señor".

"¿Qué piensa usted, amigo Kaccana? Cuando un monje permanece resueltamente [concentrado] sobre un área [que abarca] el tamaño de las raíces de dos o tres árboles, impregnándolo exaltado y, otro monje, permanece resueltamente [concentrado] sobre un área [que abarca] el tamaño de un poblado... un poblado y un área del tamaño de dos o tres pueblos... dos o tres pueblos y un área del tamaño de un gran reino… un gran reino y un área del tamaño de dos o tres reinos principales... dos o tres reinos principales y el área de un continente rodeado por el mar, impregnándolo exaltado, ¿cuál de estos dos tipos de desarrollo mental es el más elevado? ".

"El segundo, venerable señor".

"Esta es la causa y razón, amigo Kaccana, por la cual, entre las deidades que han reaparecido en un solo orden de dioses, algunos son deidades del Resplandor Limitado y otros dioses del Resplandor Inconmensurable".

[15] "Bien dicho, Venerable Anuruddha, pero aún tengo algo más que preguntar, ¿son todos aquellos seres resplandecientes deidades del Resplandor Impuro, o algunos de ellos son dioses del Resplandor Puro?".

"A causa del factor [responsable del renacimiento], amigo Kaccana, algunos son deidades del Resplandor Impuro y otros dioses del Resplandor Puro".

[16] "Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa y razón por la cual, entre las deidades que han reaparecido en un solo orden de dioses, algunos son deidades del Resplandor Impuro y otros dioses del Resplandor Puro?".

"En cuanto a eso, amigo Kaccana, daré un símil, con el objeto de que algunos hombres sabios comprendan, por medio del símil, el significado de lo declarado aquí. Supongamos una lámpara de aceite que arde con aceite y mecha impuros, entonces, debido a la impureza de su mecha y combustible, arde débilmente. Así, también, el monje permanece resuelto impregnando [un área] de resplandor impuro. Su inercia corporal no ha desaparecido del todo, su indolencia y letargo no han sido totalmente eliminados, ni su intranquilidad y remordimientos han sido totalmente removidos. Debido a esto su meditación es, por así decirlo, oscura [5]. De esta forma, luego de la disolución del cuerpo después de la muerte, reaparecerá en compañía de los dioses del Resplandor Impuro.

"Supongamos, ahora, una lámpara de aceite que arde con aceite y mecha puros, entonces, debido a la pureza de su mecha y combustible arde con fuerte resplandor. Así, también, el monje permanece resuelto impregnando [un área] de resplandor puro. Su inercia física ha desaparecido totalmente, su indolencia y letargo han sido totalmente eliminados, su intranquilidad y remordimientos han sido totalmente removidos. Debido a esto su meditación es, por así decirlo, resplandeciente. De esta forma, luego de la disolución del cuerpo después de la muerte, reaparecerá en compañía de los dioses del Resplandor Puro.

"Esta es la causa y razón, amigo Kaccana, por la cual, entre las deidades que han reaparecido en el mismo orden de dioses, algunos son deidades del Resplandor Impuro y otros dioses del Resplandor Puro".

[17] Cuando esto fue dicho, el Venerable Abhiya Kaccana dijo al Venerable Anuruddha:

"Bien dicho, Venerable Anuruddha. El Venerable Anuruddha no dice: 'Esto he escuchado' o 'Esto debería ser así'. Más bien, el Venerable Anuruddha afirma: 'Estos dioses son así y aquellos dioses son tal'. Se me ocurre, venerable señor, que el Venerable Anuruddha se ha asociado con estas deidades y mantenido charlas y conversaciones con ellas".

"Ciertamente, amigo Kaccana, sus palabras son ofensivas y faltas de cortesía [6], sin embargo le responderé. Durante mucho tiempo me he asociado con estas deidades y mantenido charlas y conversaciones con ellas ".

[18] Cuando esto fue dicho, el Venerable Abhiya Kaccana dijo el carpintero Pancakanga:

"Esto es una ganancia para usted, hombre hogareño, es una gran ganancia que usted haya abandonado su estado de duda y tenido la oportunidad de escuchar este discurso sobre el Dhamma".

 


NOTAS:

[1] Appamana cetovimutti, mahaggata cetovimutti. El MN 43,31 explica, como en este caso, la inconmensurable liberación de la mente como los cuatro Brahmaviharas. Puesto que la fórmula para cada brahmavihara incluye la palabra "exaltado", Pancakanga se confunde suponiendo que las dos liberaciones son de igual significado.

[2] Un "cuarto", la "cuarta parte", se refiere a la dirección geográfica hacia la cual los monjes deben emanar amor benevolente... compasión... etc. Cada cuarto representa uno de los 4 puntos cardinales [nota del editor].

[3] Los Comentarios explican que se cubre un área del tamaño de la raíz de un árbol con el signo del kasina, impregnándolo con la exaltación del jhana. El mismo método se aplica a los casos siguientes.

[4] Según los Comentarios, los dioses del Resplandor Impuro y del Resplandor Puro no existen como reinos separados o esferas independientes, sino que son subdivisiones dentro de los reinos de los dioses del Resplandor Limitado y del Resplandor Inconmensurable. El renacimiento, entre los dioses de Resplandor Limitado, está determinado por la consecución del segundo jhana a través del limitado signo del kasina, mientras que, el renacimiento entre los dioses del Resplandor Inconmensurable, está dado por el logro del mismo jhana, pero con el signo del kasina extendido. El renacimiento con 'resplandor impuro' es para aquellos que no dominan el jhana ni han purificado los estados obstructivos, mientras que el renacimiento con 'resplandor puro' es para los que han alcanzado este dominio y purificación.

[5] Se trata de un juego de palabras. En pali el verbo jhayati significa tanto "quemar" como "meditar", aunque ambos significados derivan de diferentes verbos sánscritos: kshayati (quemar) y dhyayati (meditar).

[6] Las palabras de Abhiya son consideradas descorteses porque preguntan directamente sobre una experiencia personal del Venerable Anuruddha. Los Comentarios indican que, aunque había realizado las diez perfecciones (paramis) en vidas pasadas, Anuruddha habría progresado como recluso alcanzando los logros meditativos y pasando trescientas existencias, sin interrupción, en el mundo de Brahma. De ahí su respuesta.

 


FUENTE:

Ñanamoli, B. y Bodhi, B. (2001). MN 127 Anuruddha Sutta - Anuruddha, en The Middle Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 1002 – 1007

Traducción del inglés: Federico Angulo

Revisión y edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación del Bosque Theravada 2013.  

 

 

Visto 1512 veces Modificado por última vez en Jueves, 22 Noviembre 2018 14:16