Viernes, 29 Septiembre 2017 03:14

AN 3,67 Kathavatthu Sutta – Bases de las charlas

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Consejos para que las charlas y discusiones tengan un fin correcto.


[Leer en pali]

[67] “Monjes, he aquí estas tres bases de las charlas. Y, ¿cuáles son esas tres? (i) Refiriéndose al pasado, alguien podría decir: ‘Esto fue en el pasado’. (ii) Refiriéndose al futuro, alguien podría decir: ‘Esto será en el futuro’. (iii) Refiriéndose al presente, alguien podría decir: ‘Esto es en el presente’.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como apta para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo que debe ser respondido categóricamente y éste no responde categóricamente; cuando se le pregunta algo que debe ser respondido luego de hacer una distinción y éste responde sin hacer una distinción; cuando se le pregunta algo que debe ser respondido con una contra pregunta y éste responde sin hacer una contra pregunta; cuando se le pregunta algo que debe ser dejado de lado y éste no lo deja de lado, en estos casos esta persona no es apta para hablar.

“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo que debe ser respondido categóricamente y éste responde categóricamente; cuando se le pregunta algo que debe ser respondido luego de hacer una distinción y éste responde luego de hacer una distinción; cuando se le pregunta algo que debe ser respondido con una contra pregunta y éste responde haciendo una contra pregunta; cuando se le pregunta algo que debe ser dejado de lado y éste lo deja de lado, en estos casos esta persona sí es apta para hablar.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como apta para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo y éste no está firme en su posición ni en la posición contraria, no está firme en su estratagema, no está firme en la afirmación de lo que conoce, no está firme en el procedimiento, en este caso esta persona no es apta para hablar.

“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo y, éste, está firme en su posición y en cuanto a la posición contraria, está firme en su estratagema, está firme en la afirmación de lo que conoce, está firme en el procedimiento, en este caso esta persona sí es apta para hablar.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como apta para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo y éste responde con evasivas, desvía la discusión hacia asuntos irrelevantes, expresa odio, enojo o amargura, en este caso esta persona no es apta para hablar.

“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo y éste no responde con evasivas, no desvía la discusión hacia asuntos irrelevantes, no expresa odio, enojo ni amargura, en este caso esta persona sí es apta para hablar.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como apta para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo y éste le abruma al que hizo la pregunta, lo aplasta, lo ridiculiza o se aprovecha de algún minúsculo error suyo, en este caso esta persona no es apta para hablar.

“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo y éste no le abruma al que hizo la pregunta, no lo aplasta, no lo ridiculiza ni se aprovecha de algún minúsculo error suyo, en este caso esta persona sí es apta para hablar.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como poseedora de una condición de apoyo o no poseedora de esta condición. Alguien que no presta oído, no tendiendo la condición de apoyo, y alguien que presta oído, tendiendo la condición de apoyo. Alguien que tiene la condición de apoyo conoce directamente una cosa, comprende plenamente una cosa, abandona una cosa y descubre una cosa. Conociendo directamente una cosa, comprendiendo plenamente una cosa, abandonando una cosa y descubriendo una cosa, alcanza la recta liberación.

“Y éste, monjes, es el fin de las charlas, el fin de una discusión, el fin de la condición de apoyo, el fin de prestar el oído, es decir, la liberación de la mente a través de no-apego”.

Aquellos que hablan intentando pelear,

Imponiendo sus opiniones, hinchados de orgullo,

Innobles y asaltadores de las virtudes,

Sólo buscan atacar al oponente.

 

Se deleitan mutuamente cuando su oponente

Dice algo mal o se equivoca,

Se regocijan de su perplejidad o derrota;

Pero los nobles no se involucran en semejantes charlas.

 

Cuando un sabio quiere hablar,

Habiendo conocido el momento correcto,

Lo hace sin peleas ni orgullo;

La persona sagaz debe pronunciar

Sus palabras de acuerdo con la práctica de los Nobles,

Cuyo significado está conectado con el Dhamma.

 

No siendo insolente ni agresivo,

Con la mente no elevada,

Habla libre de la envidia

Basándose en el recto conocimiento.

Debe aprobar lo que es bien expresado

Pero combatir lo que se dice erróneamente.

 

No debe entrenarse en localizar las faltas

Ni centrarse en los errores del otro;

No debe abrumar ni destrozar a su oponente,

Ni pronunciar palabras mendaces.

Ciertamente, una discusión entre los buenos

Es en aras del conocimiento y la confianza.

 

Esta es la manera de la discusión de los Nobles;

Así discuten las cosas.

Habiéndolo comprendido, una persona sabia

No debe hincharse de orgullo, sino discutir las cosas.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Bases of Talk” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 172-174.

“Kathavatthusuttam” en Digital Pali Reader   


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.     

 

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