Martes, 29 Abril 2008 16:20

Metta: Meditación sobre el amor universal benevolente

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Del artículo Propuesta de retiro de meditación de noventa días, por Anton Baron. Día 13 al 33. Metta: Meditación sobre el Amor Universal y Amabilidad.

Por Anton Baron

Día 13: Instrucciones - Día 14: Cambiando los nombres - Día 15: Las palabras - Día 16: Secciones difíciles - Día 17: Karaniya Metta Sutta o El Himno del Amor Universal. Parte Uno - Día 18: Karaniya Metta Sutta o El Himno del Amor Universal. Parte Dos - Día 19: Partiendo de las experiencias previas - Día 20: Sin discriminaciones - Día 21: Amor universal y las emociones - Día 22: ¿Qué hago con las personas cuya conducta es reprochable? - Día 23: Práctica del metta hacia uno mismo - Día 24: Práctica del metta hacia los benefactores - Día 25: Práctica del metta hacia los amigos - Día 26: Práctica del metta hacia personas neutrales - Día 27: Práctica del metta hacia las personas difíciles - Día 28: Práctica del metta hacia grupos de personas - Día 29: Práctica del metta hacia los seres no humanos - Día 30: El poder del metta - Día 31: Un ejemplo del metta: Jesús va al fútbol - Día 32: Metta en la vida cotidiana: La transfusión de sangre - Día 33: El objetivo último del metta: Cómo distinguir la noche del día - Bibliografía


 

anton1La palabra metta en el idioma pali tiene múltiples significados: puede traducirse como “simpatía”, “buena voluntad”, “benevolencia”, “hermandad”, “compañerismo”, “la no-violencia” y otros. Sin embargo, tradicionalmente esta expresión se suele traducir como “amor universal benevolente”. Los antiguos comentarios definen metta como un fuerte deseo de bienestar y felicidad para los demás. De modo que la esencia de esta actitud no se relaciona con un tipo de amabilidad puramente externo, basado en el interés propio, sino que la misma radica en un tipo de amor sincero, en una simpatía altruista que sobrepasa las fronteras sociales, religiosas, económicas y otras. Al practicar metta el meditador procura desarrollar un amor ilimitado y ecuánime que va más allá de sus propias preferencias y simpatías y abraza a todos los seres vivos.

Metta, en conjunto con los otros tres tipos de meditación o estados mentales saludables, a los que se hace refrencia en otras secciones (karuna o meditación sobre la compasión, mudita o meditación sobre la dicha altruista y upekkha o la meditación sobre la ecuanimidad), conforma lo que en la tradición budista se conoce como Brahmavihara y que podría traducirse como los “Cuatro estados sublimes” o “Cuatro moradas divinas”, expresiones que dan a entender los elevados estándares morales e ideales de conducta que se persiguen mediante estos tipos de meditación.

La práctica de estas técnicas, a parte de seguir ejercitándonos en la concentración y en la paz mental, puede proporcionarnos además la solución de muchos de nuestros problemas relacionados con la vida social. Ayuda a remover las tensiones de las relaciones interpersonales, solucionar conflictos, vivir más armoniosamente, promover la hermandad aún entre las personas con muy fuertes diferencias, regocijarse sinceramente de los logros de los demás y hacer que el meditador se convierta en un hacedor de paz dentro de su medio social.

La práctica de esta meditación es incompatible con el egoísmo y con los estados mentales tan poco saludables como el odio, mala voluntad, envidia o enojo. Es incompatible no en el sentido de que las personas que experimentan dichos estados sean incapaces ejercitarse en estas técnicas, sino que éstas, el ser puestas en práctica, poco a poco van a erradicar aquellos sentimientos insanos y perjudiciales.

Finalmente, es bueno señalar que al llamar estas meditaciones “moradas” (vihara , en pali) se quiere significar también el hecho, según el cual el meditador no se limita a practicarlas formalmente una vez al día sino que gradualmente su mente llegará a “habitar” dentro de aquellos sentimientos del amor universal y simpatía, compasión, alegría altruista y ecuanimidad. En otras palabras, estos estados mentales van a acompañarnos dondequiera que vayamos, serán nuestra inseparable compañía y, consecuentemente, revolucionarán nuestras relaciones con los demás.

Siguiendo con el plan del “Retiro de Noventa Días”, en las tres siguientes semanas, vamos a abocarnos a la práctica de la primera de estas “Cuatro moradas divinas”.


Día 13: Instrucciones

Existen diferentes maneras con la cual se lleva a cabo esta meditación. Aquí vamos a presentar una que algunos maestros recomiendan para los que empiezan a practicar la meditación sobre el amor universal y amabilidad. Para ser más específico, la presente técnica está insipirada en los escritos de Buddhaghosa, un monje budista del siglo V de nuestra era quien vivió y enseñó en Sri Lanka, conocido autor de los Comentarios del Canon Pali.

Siéntese en su habitual lugar donde realiza las meditaciones en la misma posición, la cual usó para practicar la meditación anapanasti . De hecho, empiece con algunos minutos concertándose en la respiración: cierre los ojos y observe su inhalación e exhalación, pero esta vez sin el conteo y sin efectuar las cuatro secciones, pues esta vez se trata tan sólo de un ejercicio preliminar.

Respirando, centre su atención en el área del corazón e imagínese que ahí está la fuente de su amor incondicional. Permita que el mismo fluya hacia todos indiscriminadamente; no lo restringa a nadie ni juzgue a nadie, pues todos, absolutamente todos, necesitan del amor; solamente irradie este amor universal hacia afuera. Para que esto sea más fácil, empezaremos con personas que a Usted le agradan, pero luego, trataremos de irradiarlo a todos sin distinciones.

 

Sección Primera: Uno mismo

A veces resulta difícil que las personas manifiesten la amabilidad y el amor hacia sí mismo. Esto se debe, generalmente, al hecho de que están conscientes de sus errores e imperfecciones o, en otros casos, es debido a los remordimientos y sentimientos de culpa que tienen. En estos casos es importante constatar que dichas imperfecciones constituyen algo que es compartido por todos los demás seres humanos y si no aprendemos a amarnos a nosotros mismos con estas debilidades incluidas, si ni aprendemos a aceptarnos así como somos, difícilmente podremos aprender a amar a los demás.

Así que concéntrese en sí mismo como persona, como alguien que necesita ser amado y ser tratado con amabilidad. Alguien que desea ser libre del sufrimiento. Irradie metta , este amor universal y amabilidad hacia sí mismo, sin condicionamientos. Le pueden ayudar estas o parecidas frases, pronunciadas con sentimiento y autenticidad:

Que esté bien, feliz, en paz y tranquilo...

Que nada llegue a perjudicarme...

Que ningún problema ni dificultad se acerque a mi...

Que pueda enfrentar todo con éxito...

Y así también, que tenga paciencia, coraje, entendimiento y determinación para enfrentar y vencer las inevitables dificultades, problemas y fracasos que aparezcan en el transcurso de la vida.

 

Sección Segunda: Un benefactor

Concéntrese en alguna persona hacia la cual Usted siente gratitud, alguien a quien estima y tiene mucho respeto. Quizás, uno de sus padres si aún vive o algún maestro espiritual suyo, sería un buen ejemplo. Una vez que tenga su imagen en la mente empiece a irradiar metta , el amor y amabilidad hacia esta persona.

Así como yo, también [nombre a esta persona] esté bien, en paz y tranquilo...

Que nada llegue a perjudicarlo...

Que ningún problema ni dificultad se le acerque...

Que pueda enfrentar todo con éxito...

Y así también, que tenga paciencia, coraje, entendimiento y determinación para enfrentar y vencer las inevitables dificultades, problemas y fracasos que aparezcan en el transcurso de la vida.

 

Sección Tercera: Un amigo

Ahora concéntrese en alguien quien tiene aproximadamente la misma edad que Usted, a quien Usted aprecia, y hacia quien tiene cálidos sentimientos de amistad y fraternidad, pero que no sea una persona hacia la cual Usted sienta una atracción sexual. Irradie metta hacia él o ella.

Al igual que mi benefactor, así también [nombre a la persona] esté bien, en pazy tranquilo... (siga usando las mismas o parecidas palabras de las secciones anteriores).

 

Sección Cuarta: Una persona neutral

Concéntrese en alguien sobre quien Usted no tiene una opinión definida fuerte. Alguien que no le desagrada, pero tampoco le agrada demasiado, simplemente porque Usted no lo conoce lo suficiente como para tener una opinión formada. Puede ser algún funcionario de una institución a la cual Usted frecuenta, alguien a quien ve siempre, pero muy de paso o, simplemente una persona, la cual Usted encontró hoy o ayer por primera vez y que no le ha causado ninguna impresión fuerte. Empiece a irradiar metta hacia esta persona.

Al igual que mi amigo, así también [mencione esta persona, aunque no conozca su nombre describiéndola o colocando su imagen mental frente de Usted] esté bien, en paz y tranquilo... etc.

 

Sección Quinta: Persona difícil o desagradable

En esta sección, piense en una persona hacia la cual Usted siente animosidad u hostilidad o en alguien que alguna vez le fue hostil, desagradable o maleducado. Si Usted odia alguna persona, no la escoja dentro de esta sección en los primeros días; espere hasta que tenga un poco más práctica en irradiar el amor universal y amabilidad hacia todos. Debe estar muy atento durante esta sección: esta persona también necesita de su amor; irrádialo hacia ella.

Al igual que aquella persona neutral, también [mencione a la persona difícil] esté bien en todo, esté en paz y tranquilo... etc.

 

Sección Sexta: Un grupo de personas

En esta sección aprenda a compartir su amor e irradiarlos a grupos enteros de personas.

Al igual que todos estos individuos, así también

-mi barrio...

-las personas que viven en este edificio....

-la gente de mi país... (escoja uno de ellos o piense en otro grupo humano que se le ocurra...)

estén bien, en paz y tranquilos...

Que nada llegue a perjudicarlos...

Que ningún problema ni dificultad se les acerque...

Que puedan enfrentar todo con éxito...

Y así también, que tengan paciencia, coraje, entendimiento y determinación para enfrentar las inevitables dificultades, problemas y fracasos que aparecen en el transcurso de la vida.

 

Sección Séptima: Todos los seres sintientes

Finalmente, empiece a irradiar este mismo amor universal hacia todos los seres vivos: aquellos que le agradan y aquellos que no.

Al igual que todos aquellos seres humanos, así también...

  • -los animales
  • -los pájaros
  • -los peces
  • -los insectos (escoja uno de ellos o piense en algún otro grupo de seres vivios...)
  • -ser de otros planos de existencia (si cree en ellos)

estén bien, en paz y tranquilos... etc.

Antes de finalizar su meditación piense en la manera, en la cual podría expresar este amor universal y amabilidad en sus relaciones diarias y resuelva hacerlo durante el día. Luego, abra sus ojos.


Día 14: Cambiando los nombres

Repita hoy la misma meditación, siguiendo la estructura de las secciones de ayer, pero hoy trate de encontrar una persona diferente para cada sección y un grupo distinto de los seres vivos, para la última. De hecho, procure siempre no asociar la misma persona con la misma sección, pues lo que practicamos es desarrollar un amor universal y ecuánime hacia todos los seres vivos. No “favorezca” ciertas personas muy a menudo.

Es una buena práctica y altamente recomendable, la de preparar una lista de nombres o personas antes de cada sesión de meditación. De esta manera, la selección de las personas, grupos y seres vivos no se convertirá en un distractor.


Día 15: Las palabras

Las frases que se propusieron para esta meditación no deben ser tratadas con demasiado rigor: no debemos preocuparnos mucho por ellas, las podemos cambiar de acuerdo a la forma de ser y de sentir de cada uno.

De ninguna manera, estas palabras deben ser tratadas como un “mantra”, o sea, no deben ser interpretadas como una fórmula mágica que se repite para que el meditador entre en una concentración más profunda, una especie de transe o para que las personas, en las cuales pensamos intensamente, realmente estén bien gracias a nuestras repeticiones. No estamos haciendo nada mágico y las frases no constituyen ninguna fórmula secreta. Antes bien, debemos concentrarnos realmente en el sentimiento del amor universal y no en las palabras.

Puede ser que al principio, la repetición de las palabras parezca algo mecánica, pero con el tiempo vamos a procurar de que realmente experimentemos el verdadero sentir del metta de manera tal, que podamos transmitirlo, compartir e irradiarlo sinceramente hacia los demás.

Mediante la práctica continua de este tipo de meditación, puede llegar el momento, en el cual la repetición de las palabras ya le resulte innecesaria porque Usted podrá simplemente irradiar este amor sin pronunciar frases algunas; si llega a esta situación no dude de eliminar las palabras y concéntrese exclusivamente en el amor universal y amabilidad e irrádielo simplemente.


Día 16: Secciones difíciles

Hay que procurar que el tiempo dedicado a cada sesión sea distribuido equitativamente entre todas las secciones. Esto puede resultar especialmente fuerte y difícil, para algunas personas, cuando las mismas tratan de irradiar el amor hacia la gente que les parezca extremadamente difícil, desagradable o hasta odiosa. Sin embargo, cuando esto ocurra, el meditador debe mirar estas situaciones como oportunidades de ejercitarse contra los resentimientos. La meditación del amor universal es una práctica muy profunda que es capaz, a menudo, revelarnos algunos estados emocionales verdaderamente sorprendentes, de los cuales, muchas veces, ni siquiera estábamos concientes. Aprovechemos esta oportunidad para dar un vistazo sobre lo que realmente se encuentra dentro de nosotros, por más decepcionante, desagradable o hasta chocante que sea.

Por otro lado, no olvidemos que el mismo recurso del amor universal también se encuentra dentro de nosotros, de manera que el hecho de irradiarlo hacia nosotros mismos, luego de haber realizado estos “descubrimientos” algo decepcionantes, puede resultar más valioso y, consecuentemente, ayudarnos a sobreponernos en las secciones especialmente difíciles. Esta es la principal razón de hacer un esfuerzo para dedicar el mismo tiempo a cada sección de meditación, gracias a lo cual, desarrollaremos un amor no discriminatorio, que acepta a cada persona, incluidos nosotros mismos.


Día 17: Karaniya Metta Sutta o El Himno del Amor Universal. Parte Uno

Existen varios pasajes en Tipitaca –el canon de las escrituras budistas- en los cuales Buda recomienda a sus seguidores la práctica del metta . no de los más conocidos se encuentra en la “Secunda Canasta” de dichos escritos llamada “Canasta de los Discursos” (Sutta Pitaka , en pali), en cuya quinta colección conocida en pali como Khuddaka Nikaya, lo que significaría en español “Colección de los Textos Menores”, se encuentra el famoso Himno del Amor Universal atribuido directamente al Buda, en el cual se fundamenta la práctica de la meditación metta . He aquí los primeros versos del dicho poema.

Aquel que busca promover su propio bienestar,

Habiendo alcanzado el estado de perfecta paz,

Debería ser capaz de ser honesto y recto,

Suave y gentil en su manera de hablar, dócil y sin orgullo.

Debería satisfacerse fácilmente,

No demasiado ocupado y simple en su forma de vivir,

Apaciguando sus sentidos, debería dejar florecer la prudencia,

Tener cuidado para no ser descarado, lisonjero ni adulador.

También, debería resguardarse de cometer cualquier acto,

Por el cual un sabio podría reprocharlo.

Una vez alcanzado dicho estado, debería cultivar este tipo de pensamiento:

“Que todos estén bien y seguros,

¡Que todos los seres vivos sean felices!”

Y debería pensar esto sobre cualquier criatura viviente,

Sin excepción alguna: fuerte o débil,

Larga, gigantesca o de mediana estatura,

Corta, diminuta o voluminosa.

Sean estas criaturas, los seres visibles o invisibles,

Estén cerca o lejos,

Estén nacidos o por nacer:

¡Qué todos estos seres sean felices!


Día 18: Karaniya Metta Sutta o El Himno del Amor Universal. Parte Dos

No dejes que nadie sea engañado ni despreciado.

A cualquier sitio donde vayas: he ahí que están tus compañeros;

No desees a nadie el daño,

Ni te permitas estar carcomido por el resentimiento u odio.

De la misma manera como una madre,

Convierte su propia vida en un escudo

Que protege a su único hijo de ser herido o lastimado,

Deja que este pensamiento, el cual abarca todo,

Convierta a todos los seres vivos en tus cercanos familiares.

Cultiva tu mente en este amor que abarca todo,

Extiéndelo hacia el universo entero en todas sus divisiones;

Que este amor no sea turbado,

Y, de esta manera, estés más allá del odio y la enemistad.

Siempre cuando estás parado, sentado, acostado o estás caminando,

Mientras estés despierto,

Procura desarrollar esta conciencia,

La cual es considerada por los sabios,

como el más alto modo de conducirse.

No sosteniendo más las falsas creencias,

Con la virtud y la visión puesta en lo Último,

Y habiendo vencido los deseos sensuales,

[Una persona así] alcanzará la liberación final.


Día 19: Partiendo de las experiencias previas

La clave para la práctica de mettabhavana consiste en identificar y reconocer la existencia de este amor universal y amable dentro de nosotros y conectarnos, de alguna manera, con él. El propósito de esta técnica es desarrollar una facultad que, de hecho, ya existe en nosotros. No estamos descubriendo algo extraordinario o supramundano, sino que, más bien, nos concienciamos sobre la posesión de una cualidad que ya hemos practicado en diferentes ocasiones y que ahora solamente pretendemos nutrir con estos ejercicios para desarrollarla mejor: se trata de la habilidad de ser amable con otras personas y demostrarles un amor puro y desinteresado.

A través de estas meditaciones pretendemos desarrollar la capacidad de querer ofrecer lo mejor que podamos sin esperar nada a cambio. Esta técnica empieza con un claro reconocimiento de aquellos momentos en los cuales hemos sido capaces de manifestar ya anteriormente este tipo de amor y, con esta experiencia en mente, ir desarrollándolo y extendiendo a otros seres humanos y también hacia los seres sintientes. Recuerde, cuántas veces en su vida Usted ya ha sido amable con alguien de forma desinteresada o las veces que las personas desconocidas le demostraban este tipo de deferencias. Es un buen punto de partida.


Día 20: Sin discriminaciones

La esencia de la práctica del amor amable radica en su universalidad, en la no discriminación. Se trata de ser bondadoso y generoso, deseando el bienestar para nosotros mismos y para los demás, en forma indiscriminada. Esta práctica requiere la eliminación del reproche y recriminación. No se trata de ser “frío de corazón” ni tampoco de tener un “corazón cálido”, sino de desarrollar pacientemente y de forma continua aquella habilidad ya presente en nosotros. Es fácil demostrar el amor a los que nos aman y ser amable con los que asimismo se comportan con nosotros, pero demostrar estas actitudes de igual manera a todos los seres, requiere de un práctica sostenida y de un esfuerzo continuo.

Pensemos en que lo que estamos haciendo, es una práctica de generosidad, es un acto de dar sin esperar recompensas ni reconocimientos. Pensando de esta forma, nuestra práctica no se va a reducir solamente a unas sentadas diarias de treinta minutos, sino que se convertirá en una práctica transformadora, que va a innovar nuestra percepción y nuestras actitudes hacia nosotros mismos y hacia los demás; en suma, va a redituar en beneficios para todos.


Día 21: Amor universal y las emociones

Metta no puede ser practicada de manera parcial. Aunque es cierto que podemos empezar trabajando con un pequeño círculo de personas –lo que por otro lado también es aconsejable, ya que de esta manera más fácilmente podremos encontrar e identificar el metta dentro de nosotros- necesitamos luego, extender este sentimiento a los círculos cada vez más grandes, trabajando de manera ecuánime.

Para muchos, esta práctica consiste en el desarrollo del equilibrio emocional, ya que exige lidiar con fuertes sentimientos opuestos y buscar una armonía entre ellos. Sin embargo, no es necesario que todos centren estas técnicas en el área emotiva. Todo depende del carácter y el temperamento de cada uno. La práctica del amor universal y amabilidad abarca todo nuestro ser y no hay que condicionar las formas sobre cómo el metta va a manifestarse en nosotros, qué áreas de nuestras vidas va a envolver o qué va surgir o presentarse en cada sesión de nuestra meditación. Estemos abiertos y que cada sentada sea una experiencia única e irrepetible.


Día 22: ¿Qué hago con las personas cuya conducta es reprochable?

Los seres humanos tenemos una complejidad única. Sin embargo, muchas veces tendemos a olvidarlo y calificamos las personas sobre la base de algún que otro hecho aislado, el cual podría ser bueno o malo. Pero la realidad es que, en todos estos casos, nuestras consideraciones y apreciaciones solo pueden referirse a lo que es parte de la compleja personalidad de cada uno. Si conociésemos la intimidad y la profundidad de aquellas personas, las cuales consideramos como si fueran de la peor calaña y si además, tuviésemos los ojos bien abiertos para poder mirar, seguramente encontraríamos en ellos muchos aspectos nobles y loables.

Por otro lado, la meditación metta no requiere que nosotros aceptemos o aprobemos las conductas que consideramos malsanas o equivocadas. En cambio, lo que queremos es transmitir el bienestar y felicidad para todas estas personas, sabiendo que el bienestar de ellos, beneficia a todos y a nosotros mismos: nos libera del estrés, del enfado, enojo y odio que muchas veces tenemos hacia las personas cuya conducta nos desagrada. En lugar de esto, practicando el amor universal y amabilidad, empezaremos a sentir la calma, la tranquilidad y la paz mental en presencia de estas personas.


Día 23: Práctica del metta hacia uno mismo

La primera sección consiste en transmitir el amor universal y amabilidad hacia nosotros mismos. Para las personas que tienen dificultades especiales en este punto se recomienda cambiar el orden de las secciones y considerarla en algún otro momento de la meditación.

Otra forma de lidiar con este problema consiste en examinarse detenidamente y preguntarse sobre las cualidades que puedo encontrar en mi mismo; aquellas características mías que más me agradan. ¿Cuáles son las particularidades mías propias que me ayudaron en diferentes circunstancias? ¿En qué momentos suelo sentirme realmente feliz? ¿Cuáles son las situaciones de mi vida que son dignas de elogio y de celebración? “Recolectar” estas peculiaridades durante los momentos iniciales de la meditación puede constituirse en una herramienta útil en el desarrollo del metta hacia nosotros mismos.


Día 24: Práctica del metta hacia los benefactores

En la sección dedicada a los benefactores no necesariamente se debe pensar en personas mayores a nosotros, pero sí en aquellas que, consciente o inconscientemente, nos enseñaron mucho, que nos ayudaron, de las que aprendimos algo valioso o las que admiramos. Debemos sentir por estas personas una genuina gratitud y respeto.

Lo más natural es escoger para este fin nuestros maestros, sean éstos en el área espiritual o en alguna otra, los padres, si aún están vivos o alguna otra persona hacia la cual guardamos los sentimientos parecidos. Podemos ensayar también en irradiar el metta hacia las personas que no conocemos personalmente, pero cuya obra en la sociedad consideramos valiosa. Lo único que debemos evitar es meditar sobre instituciones, en vez de personas. Si nos inspira buenos sentimientos por ejemplo, una organización caritativa, debemos meditar sobre las personas concretas que la conforman, porque el amor amable debe ser irradiado a los seres sintientes y las instituciones, en sí mismas, no lo son.


Día 25: Práctica del metta hacia los amigos

Tratándose del círculo de nuestros amigos inmediatos, el hecho de transmitir el amor y amabilidad no es una tarea demasiado difícil. Es más, algunos piensan que concentrarse en algo tan fácil, hasta puede ser perjudicial para el crecimiento espiritual y consideran que hay una virtud especial en abstenerse en meditar en personas que nos agradan y prefieren hacer algo más difícil. Sin embargo, la estrategia debería ser inversa: partiendo de estos sentimientos positivos que ya existen dentro de nosotros, deberíamos cultivarlos y tratar que el trabajo en las otras secciones más difíciles pueda alcanzar la profundidad y sinceridad del amor y amabilidad que sentimos por nuestros amigos.


Día 26: Práctica del metta hacia personas neutrales

Esta sección representa un verdadero desafío para muchos, porque se trata de personas que conocemos, pero cuyos detalles de la vida ignoramos: no sabemos cómo son estas personas, en el fondo, cuáles son sus preferencias, qué alegrías y penas experimentan a diario. Frecuentemente, nos damos cuenta que tratamos a estas personas como “funcionarios” más que individuos y olvidamos de que también ellos tienen necesidades y preocupaciones semejantes a las nuestras. Son personas con las cuales generalmente no se nos ocurre interactuar, es la “masa gris” de la sociedad.

Un fruto, casi inmediato, de nuestra práctica en este sentido, va a consistir en el hecho, según el cual las personas “sin rostro” van a empezar a ser cada vez menos “grises”, incoloros, para nosotros y cada vez más difícil se nos hará encontrar personas hacia las cuales no guardemos sentimiento alguno. Y si el sentimiento en cuestión es positivo, de amor y de amabilidad, estaremos cumpliendo con nuestro objetivo.


Día 27: Práctica del metta hacia las personas difíciles

A menudo nos cruzamos en la vida con personas que, con justa razón o sin ella, producen en nosotros sentimientos de rechazo y animosidad. La meditación por sí sola no va a prevenirnos en contra de estas situaciones: si tenemos algunos problemas con la gente, en el ámbito familiar, laboral u otro, debemos tratar de solucionarlos por las vías convencionales. En lo que sí va a ayudarnos la meditación en este punto es lo siguiente:

  • -percibir que la gente que se conduce en forma desagradable, egoísta y perjudicial constituye una minoría en la sociedad;
  • -darnos cuenta de que estas personas son personas infelices: llenas de odio, rencores y enojo, consecuentemente, tienen un continuo estado mental lamentable;
  • -saber que nuestra meditación por sí sola no va a cambiar a estas personas, ni que esto va directamente relacionado con nuestro objetivo, sino que la nueva perspectiva que adquirimos sobre ellas, nos ayudará a tener las relacionas más armoniosas.


Día 28: Práctica del metta hacia grupos de personas

Cuando trabajamos con los grupos, es útil verlos como compuestos de personas individuales. Si dentro de dichos grupos podemos visualizar los rostros, tanto mejor. Al empezar a transmitir metta hacia estos rostros de personas conocidas, vamos a poder luego, pasar hacia otras personas del mismo grupo que nos son mucho menos conocidas o totalmente anónimas.

La meditación sobre los grupos de personas es muy importante, porque nos permite saborear, ya desde los inicios de nuestra práctica, lo que algún día puede llegar a ser la obtención del logro final de ella: el amor realmente universal hacia todos los seres, aún hacia aquellos de cuya existencia ni siquiera nos percatamos.


Día 29: Práctica del metta hacia los seres no humanos

Si al principio, la práctica con los seres que no son muy amigables, como las cucarachas, los mosquitos o las moscas, nos resulta demasiado dura, podemos postergarla hacia otro momento y empezar por aquellos que crean en nosotros un genuino sentimiento de simpatía, como nuestras mascotas, por ejemplo. Sin embargo, debemos considerar que la aversión hacia algunos animales u otros seres puede ser el signo de ciertos temores y ataduras, muchas veces, inconscientes, miedos que deberíamos enfrentar en algún momento. Debemos descubrir que es posible irradiar amabilidad hacia las víboras y culebras, ratas, arañas y cucarachas, sin que necesariamente se tenga que compartir con ellas nuestro hábitat diario ni tampoco sentir repugnancia. El Buda enseñó que el desarrollo del amor universal y amabilidad hacia estos seres nos ayuda a sobreponernos a nuestros miedos y fobias.


Día 30: El poder del metta

Los beneficios de la meditación sobre el amor universal y amabilidad se hacen evidentes después de un breve periodo del tiempo, una vez que iniciamos en ella: el poder de regocijarse con todas las personal de bien, tener buena salud mental, gozar de la paz interior, irradiar los rasgos positivos de la personalidad, tener la afección y buena voluntad, son realmente frutos muy beneficiosos para el meditador. Sin embargo, lo más maravilloso e impactante será nuestro cambio de relacionamiento con los otros seres de nuestro entorno, incluyendo a los animales. Una vida más armoniosa consigo mismo, con los demás y con nuestro entorno es un fruto muy preciado de la práctica constante de mettabhavana.


Día 31: Un ejemplo del metta: Jesús va al fútbol

Jesucristo nos dijo que nunca había visto un partido de fútbol. De manera que mis amigos y yo le llevamos a que viera uno. Fue una feroz batalla entre los “Punchers” protestantes y los “Crusaders” católicos.

Marcaron primero los “Crusadres”. Jesús aplaudió alborozamente y alzó al aire su sombrero. Después marcaron los “Punchers”. Y Jesús volvió a aplaudir entusiasmado y nuevamente voló sus sombrero por los aires.

Esto pareció desconcertar a un hombre que se encontraba detrás de nosotros. Dio una palmada a Jesús en el hombro y le preguntó: “¿A qué equipo apoya usted, buen hombre?”.

“¿Yo? –respondió Jesús visiblemente excitado por el juego. “¡Ah!, pues yo no animo a ningún equipo. Sencillamente disfruto del juego”.

El hombre se volvió a su vecino de asiento y, haciendo un gesto de desprecio, le susurró: “Humm... ¡un ateo!”.

Cuando regresábamos, le informamos en pocas palabras a Jesús acerca de la situación religiosa del mundo actual. “Es curioso lo que ocurre con las personas religiosas, Señor”, le decíamos. “Siempre parecen pensar que Dios está de su parte y en contra de los del otro bando”.

Jesús asintió: “Es por eso que yo no apoyo a las religiones, sino a las personas”, nos dijo. “Las personas son más importantes que las religiones. El hombre es más importante que el sábado”.

"Deberías tener cuidado con lo que dices”, le advirtió muy preocupado uno de nosotros. “Ya fuiste crucificado una vez por decir cosas parecidas, ¿te acuerdas?”. “Sí... y por personas religiosas precisamente”, respondió Jesús con una irónica sonrisa (De Mello, 1982: 189-190).


Día 32: Metta en la vida cotidiana: La transfusión de sangre

Una niña estaba muriendo de una enfermedad de la que su hermano, de dieciocho años, había logrado recuperarse tiempo atrás.

El médico dijo al muchacho: “Sólo una transfusión de tu sangre puede salvar la vida de tu hermana. ¿Estás dispuesto a dársela?”

Los ojos del muchacho reflejaron un verdadero pavor. Dudó por unos instantes, y finalmente dijo: “De acuerdo, doctor, lo haré”.

Una hora después de realizada la transfusión, el muchacho preguntó indeciso: “Dígame, doctor, ¿cuándo voy a morir?”. Sólo entonces comprendió el doctor el momentáneo pavor que había detectado en los ojos del muchacho: creía que, al dar su sangre, iba también a dar la vida por su hermana (De Mello,1988 : 202).


Día 33: El objetivo último del metta: Cómo distinguir la noche del día

Preguntó un gurú a sus discípulos si sabrían decir cuándo acababa la noche y empezaba el día.

Uno de ellos dijo: “Cuando ves a un animal a distancia y puedes distinguir si es una vaca o un caballo”.

“No”, dijo el gurú.

“Cuando miras un árbol a distancia y puedes distinguir si es un mango o un anacardo”.

“Tampoco”, dijo el gurú.

“Está bien”, dijeron los discípulos, “dinos cuándo es”.

“Cuando miras a un hombre al rostro y reconoces en él a tu hermano; cuando miras a la cara a una mujer y reconoces en ella a tu hermana. Si no eres capaz de esto, entonces, sea la hora que sea, aún es de noche” (De Mello, 1988: 227).

 


BIBLIOGRAFÍA

LOS SUTTAS

“Anapanasati Sutta: Mindfulness of Breathing” en The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya (2001) Trad. Bhikkhu Ñanamoli y Bhikkhu Boddhi. Boston, Wisdom Publications. Págs. 941-948.

Karaniya Metta Sutta: Good Will (Sutta Nipata 1.8) [en línea] Trad. de pali por Thanissaro Bhikkhu (30 de septiembre de 2005)

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“Maharahulovada Sutta: The Greater Discourse of Advise to Rahula” en The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya (2001) Trad. Bhikkhu Ñanamoli y Bhikkhu Boddhi. Boston, Wisdom Publications. Págs. 527-532. .

“Satipatthana Sutta: The Foundations of Mindfulness” en The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya (2001) Trad. Bhikkhu Ñanamoli y Bhikkhu Boddhi. Boston, Wisdom Publications. Págs. 145-155.

OTRAS FUENTES

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Última Revisión: 29/05/2009 (Isi)

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Anton Baron

Anton Baron (1.957 - ). Filósofo, teólogo y educador de origen polaco radicado en Paraguay desde hace veinte años. Autor del libro "El camino de Buda hacia la liberación" (2006) y otros libros de temáticas diversas.

Es miembro de la Pali Text Society. Fundador y responsable de los contenidos de Bosque Theravada.

Ver la biografía de Anton Baron y sus artículos publicados en Bosque Theravada.