Sábado, 17 Mayo 2008 13:08

MN 95 Canki Sutta - Discurso con Canki

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Un presuntuoso brahmán adolescente pregunta a Buda acerca de la protección, del despertar y el logro de la verdad. En el transcurso del diálogo, Buda describe los criterios que debería tener un confiable maestro del Dhamma para enseñar mejor semejantes personas.

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Así he oído. En una ocasión el Sublime, transitando en el reino de Kosala con un gran grupo de bhikkhus, arribó al poblado de brahmanes del reino de Kosala llamado Opāsāda. Allí el Sublime residió en la proximidad Opāsāda, al norte de Opāsāda en el bosque de  los devas, en el bosque de árboles Sāla. En esa ocasión el brahmán Cankī gobernaba Opāsāda, abundante en seres, con pasturas, madera y agua, con grano, una dotación real, un excelente presente, un regalo real dado por el rey Pasenadi de Kosala. Los brahmanes dueños de casa de Opāsāda oyeron: "Dicen que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, renunciante del clan de los Sakyas, transitando en el reino de Kosala con un gran grupo de bhikkhus, ha arribado a Opāsāda, reside en la proximidad de Opāsāda, al norte de Opāsāda, en  el bosque de  los devas, en el bosque de árboles Sāla. Una buena reputación de este Sublime Gotama se ha propagado así: Por esto el Sublime es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime. Él, habiendo realizado por medio de su propio conocimiento directo este mundo, lo hace conocer junto con sus devas, Māras, Brahmas, esta generación junto con sus ascetas y brahmanes, humanos y devas. Él expone el Dhamma que es bueno en el comienzo, bueno en el medio, bueno en el final, con significado y con palabras; revela la vida santa que es completamente pura. Es bueno ver a tales Arahants."

Entonces los brahmanes dueños de casa de Opāsāda, habiendo salido de Opāsāda, en grupos y congregados, fueron en dirección norte al bosque de  los devas, al bosque de árboles Sāla. En esa ocasión el brahmán Cankī había ido a la parte alta del palacio para su descanso diario. El brahmán Cankī vio a los brahmanes dueños de casa de Opāsāda habiendo salido de Opāsāda, en grupos y congregados, dirigiéndose en dirección norte al bosque de  los devas, al bosque de árboles Sāla. Habiéndolos visto, preguntó al ministro: "¿Señor ministro, por qué los brahmanes dueños de casa de Opāsāda, habiendo salido de Opāsāda, van en grupos y congregados en dirección norte al bosque de  los devas, al bosque de árboles Sāla?" "Está, señor Cankī, el asceta Gotama, el hijo de los Sakyas, renunciante del clan de los Sakyas, transitando en el reino de Kosala con un gran grupo de bhikkhus, ha arribado a Opāsāda, reside en la proximidad de Opāsāda, al norte de Opāsāda, en el bosque de los devas, en el bosque de árboles Sāla. Una buena reputación de este Sublime Gotama se ha propagado así: Por esto el Sublime es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime. Ellos van a ver a este asceta Gotama." "Siendo así, señor ministro, acércate a donde están los brahmanes dueños de casa de Opāsāda; habiéndote acercado diles así a los brahmanes dueños de casa de Opāsāda: 'Señores, el brahmán Cankī dice así: Que los señores esperen. El brahmán Cankī también irá a ver al asceta Gotama'." El ministro, habiendo respondido, "sí señor", al brahmán Cankī, fue a donde estaban los brahmanes dueños de casa de Opāsāda; habiéndose acercado, les dijo esto a los brahmanes dueños de casa de Opāsāda: "Señores, el brahmán Cankī dice así: Que los señores esperen. El brahmán Cankī también irá a ver al asceta Gotama."

Ahora, en esa ocasión, quinientos brahmanes de varios estados estaban residiendo en Opāsāda por ciertos negocios. Estos brahmanes oyeron: "Dicen que el brahmán Cankī irá a ver al asceta Gotama." Entonces, estos brahmanes fueron a donde estaba el brahmán Cankī; habiéndose acercado, le dijeron esto al brahmán Cankī: "¿Es verdad que el señor Cankī irá a ver al asceta Gotama?" "Sí, esto he pensado: Yo iré a ver al asceta Gotama." "Que el señor Cankī no vaya a ver al asceta Gotama; no es digno que el señor Cankī vaya a ver al asceta Gotama, sino que es digno que el asceta Gotama venga a ver al señor Cankī. El señor Cankī es bien nacido de ambos lados, de la madre y del padre, de ascendencia pura hasta la séptima generación paterna, impecable e irreprochable con respecto a su nacimiento. Siendo que el señor Cankī es bien nacido de ambos lados, de la madre y del padre, de ascendencia pura hasta la séptima generación paterna, impecable e irreprochable con respecto a su nacimiento, no es digno que el señor Cankī vaya a ver al asceta Gotama, sino que es digno que el asceta Gotama venga a ver al señor Cankī. El señor Cankī es rico, opulento, acaudalado... El señor Cankī es experto en los tres Vedas  junto con sus vocabularios (Nighandu), liturgia (ketubha), etimología (akkharappabheda), y la historia (itihāsa) como quinta, experto en composición (padaka), gramático (veyyākarana), versado en filosofía mundana (lokāyata) y en las marcas del gran hombre... El señor Cankī es bien parecido, atractivo, agradable, dotado de suprema belleza, poseyendo un color y apariencia divina, impresionante a la vista... El señor Cankī es virtuoso, de naturaleza madura, dotado de virtud desarrollada... El señor Cankī habla bien, conversa bien, dotado de lenguaje cortés, claro, sin defecto, informando el significado... El señor Cankī es maestro de maestros, maestro de muchos, enseña mantras a trescientos jóvenes... El señor Cankī es considerado, honrado, estimado, reverenciado, respetado por el rey Pasenadi de Kosala... El señor Cankī es considerado, honrado, estimado, reverenciado, respetado por el brahmán Pokkharasāti... El señor Cankī gobierna Opāsāda, abundante en seres, con pasturas, madera y agua, con grano, una dotación real, un excelente presente, un regalo real dado por el rey Pasenadi de Kosala... Por esta razón, no es digno que el señor Cankī vaya a ver al asceta Gotama, sino que es digno que el asceta Gotama venga a ver al señor Cankī.

Cuando así fue dicho, el brahmán Cankī les dijo esto a esos brahmanes: "En este caso, señores, escuchadme ahora porque es digno que nosotros vayamos a ver a este asceta Gotama, y no es digno que este señor Gotama venga a vernos a nosotros. Señores, dicen que el asceta es bien nacido de ambos lados, de la madre y del padre, de ascendencia pura hasta la séptima generación paterna, impecable e irreprochable con respecto a su nacimiento. Siendo que el asceta Gotama es bien nacido de ambos lados, de la madre y del padre, de ascendencia pura hasta la séptima generación paterna, impecable e irreprochable con respecto a su nacimiento, no es digno que el señor Gotama venga a vernos a nosotros, sino que es digno que nosotros vayamos a ver al señor Gotama. Señores, dicen que el asceta Gotama renunció después de haber abandonado abundante oro y plata localizados dentro de la tierra y sobre la tierra... Señores, dicen que el asceta Gotama renunció del hogar al no hogar en la primera parte de la vida, aún siendo joven, un muchacho de cabello negro, dotado de agraciada juventud... Señores, dicen que el asceta Gotama, no obstante que su padre y madre no quisieron, llorando, con lágrimas en la cara, renunció del hogar al no hogar, después de haberse cortado barba y cabellos, habiéndose cubierto con la túnica amarilla... Señores, dicen que el asceta Gotama es bien parecido, atractivo, agradable, dotado de suprema belleza, poseyendo un color y apariencia divina, impresionante a la vista... Señores, dicen que el asceta Gotama habla bien, conversa bien, dotado de lenguaje cortés, claro, sin defecto, informando el significado... Señores, dicen que el asceta Gotama es el maestro de maestros, maestro de muchos... Señores, dicen que el asceta Gotama es uno que ha extinguido el deseo sensual, sin vanidad personal... Señores, dicen que el asceta Gotama es un exponente de la doctrina del kamma, un exponente de la doctrina de la efectividad de la acción, no desea el mal para la generación de brahmanes... Señores, dicen que el asceta Gotama renunció de una familia alta, del clan puro de los Khattiyas... Señores, dicen que el asceta Gotama renunció de una familia adinerada, de gran riqueza, acaudalada... Señores, dicen que vienen de países lejanos, de regiones lejanas a preguntarle al asceta Gotama... Señores, dicen que muchos miles de devas han ido por refugio de por vida al asceta Gotama. Señores, dicen que una buena reputación del asceta Gotama se ha propagado así: Por esto el Sublime es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime... Señores, dicen que el asceta Gotama está dotado de treinta y dos marcas de un gran hombre... Señores, dicen que el rey Seniya Bimbisāra de Māgadha junto con su esposa e hijos han ido por refugio de por vida al asceta Gotama... Señores, dicen que el rey Pasenadi de Kosala junto con su esposa e hijos han ido por refugio de por vida al asceta Gotama... Señores, dicen que el brahmán Pokkharasāti junto con su esposa e hijos han ido por refugio de por vida al asceta Gotama... Señores, dicen que el asceta Gotama ha arribado a Opāsāda, reside en la proximidad de Opāsāda, al norte de Opāsāda, en  el bosque de  los devas, en el bosque de árboles Sāla. Esos ascetas y brahmanes que vienen a nuestro territorio, ellos son nuestros huéspedes, y los huéspedes deben ser honrados, estimados, reverenciados, respetados por nosotros. Siendo que el asceta Gotama ha arribado a Opāsāda, reside en la proximidad de Opāsāda, al norte de Opāsāda, en  el bosque de  los devas, en el bosque de árboles Sāla, el asceta Gotama es nuestro huésped, y como huésped debe ser honrado, estimado, reverenciado, respetado por nosotros. Por esta razón, el señor Gotama no debe venir a vernos a nosotros sino que nosotros debemos ir a ver al señor Gotama. Señores, yo he aprendido tantas cualidades del señor Gotama, pero este señor Gotama no solamente posee tantas cualidades, este señor Gotama posee ilimitadas cualidades. Dado que  está dotado con cada uno de estos factores, no es digno que este señor Gotama venga a vernos a nosotros, sino que es digno que nosotros vayamos a ver a este señor Gotama. Siendo así, todos nosotros iremos a ver al asceta Gotama.

Entonces, el brahmán Cankī junto con un gran grupo de brahmanes, se acercó al Sublime. Habiéndose acercado, intercambió cortesías con el Sublime. Después de una conversación cordial y memorable, se sentó a un lado. En esa ocasión el Sublime estaba sentado ocupado en cierta conversación memorable con brahmanes mayores. Entonces, en esa ocasión, sentado en ese grupo estaba un joven de nombre Kāpatika, adolescente, con cabeza rapada, de dieciséis años de edad, experto en los tres Vedas  junto con sus vocabularios (Nighandu), liturgia (ketubha), etimología (akkharappabheda) y la historia (itihāsa) como quinta, experto en composición (padaka), gramático (veyyākarana), versado en filosofía mundana (lokāyata) y en las marcas del gran hombre. Él ocasionalmente interrumpía la conversación que los brahmanes mayores estaban teniendo con el Sublime. Entonces, el Sublime reprochó al joven Kāpatika: "Que el venerable Bhāradvāja no interrumpa la conversación de los brahmanes mayores, que el venerable Bhāradvāja espere hasta el final de la conversación." Cuando fue dicho así, el brahmán Cankī dijo esto al Sublime: "Que el señor Gotama no reproche al joven Kāpatika. El joven Kāpatika es hijo de familia, el joven Kāpatika es muy erudito, el joven Kāpatika es sabio, el joven Kāpatika conversa bien, el joven Kāpatika es capaz de participar en esta conversación con el señor Gotama." Entonces, esto se le ocurrió al Sublime: "Ciertamente, la habilidad del joven Kāpatika debe ser en las Escrituras de los Tres Vedas; por esto los brahmanes lo ponen al frente." Entonces, al joven Kāpatika se le ocurrió esto: "Cuando el asceta Gotama me mire en los ojos, entonces, yo le haré una pregunta al asceta Gotama." Entonces el Sublime, habiendo comprendido con su mente el pensamiento en la mente del joven Kāpatika, le miró a los ojos.

Entonces, al joven Kāpatika se le ocurrió esto: "El asceta Gotama me mira, que tal si le hiciera una pregunta al asceta Gotama." Entonces, el joven Kāpatika dijo esto al Sublime: "Señor Gotama, el antiguo mantra de los brahmanes de la colección religiosa ha sido transmitida de generación en generación oralmente (itihitihaparamparāya); aquí los brahmanes llegan a una conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso.' ¿Qué dice el señor Gotama respecto a esto?" "Pero, Bhāradvāja, ¿existe entre los brahmanes alguno, aun un solo brahmán que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'?" "No, señor Gotama." "Pero, Bhāradvāja, ¿existe entre los brahmanes aun un solo maestro o un solo maestro de maestros hasta la séptima generación de maestros que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'?" "No, señor Gotama."

"Pero, Bhāradvāja, ¿esos antiguos videntes de los brahmanes, los compositores de los mantras, los recitadores de los mantras; este antiguo mantra compuesto, cantado, recitado por ellos, los brahmanes en el presente lo cantan, lo recitan, recitan lo recitado, hablan lo hablado, ellos [los videntes] son Atthaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Angīrasa, Bhāradvāja, Vāsettha, Kassapa, Bhagu; dijeron ellos también así: 'Nosotros conocemos esto, nosotros vemos esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'?" "No, señor Gotama."

"Siendo esto así, Bhāradvāja, no hay entre los brahmanes ninguno, ni siquiera un solo brahmán que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'. No hay entre los brahmanes ninguno, ni siquiera un solo maestro o un maestro de maestros hasta la séptima generación de maestros que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'. Y esos antiguos videntes de los brahmanes, los compositores de los mantras, los recitadores de los mantras; este antiguo mantra compuesto, cantado, recitado por ellos, los brahmanes en el presente lo cantan, lo recitan, recitan lo recitado, hablan lo hablado, ellos [los videntes] son Atthaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Angīrasa, Bhāradvāja, Vāsettha, Kassapa, Bhagu; tampoco ellos dijeron así: 'Nosotros conocemos esto, nosotros vemos esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'.

Bhāradvāja, es como una fila de ciegos ligada en sucesión, el primero no ve, el de en medio no ve, el último no ve; de la misma forma, Bhāradvāja, me parece que esta alegación de los brahmanes es como la fila de ciegos. El primero no ve, el de en medio no ve, el último no ve. ¿Qué piensas, Bhāradvāja, siendo esto así, no es que la fe de los brahmanes carece de fundamento?" "Señor Gotama, aquí los brahmanes no solamente aceptan debido a la fe. Aquí los brahmanes también aceptan como tradición oral." "Primero tú, Bhāradvāja, fuiste a la fe, ahora hablas de tradición oral. Bhāradvāja, estas cinco cosas pueden tener dos resultados en esta misma vida. ¿Cuáles cinco? Fe (saddhā), aprobación (ruci), tradición oral (anussava), consideración de causas (ākāraparivitakka), aceptación reflexiva de una idea (ditthinijjhānakkhanti). Bhāradvāja, estas cinco cosas pueden tener dos resultados en esta misma vida. Bhāradvāja, no obstante algo es bien creído, aun así puede resultar hueco, vacío, falso; en cambio, algo no es bien creído, y puede resultar factual, real, y no de otra manera. Bhāradvāja, no obstante algo es bien aprobado... bien aceptado oralmente... bien considerado... bien reflexionado... puede resultar hueco, vacío, falso; en cambio, algo no es bien reflexionado, pero resultar factual, real, y no de otra manera. Bhāradvāja, no es apropiado que un hombre sabio que protege la verdad llegue a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso'."

"Pero, señor Gotama, ¿en qué forma hay protección de la verdad? ¿Cómo uno protege la verdad? Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca de la protección de la verdad." "Bhāradvāja, si un hombre tiene fe, protege la verdad diciendo, 'mi fe es así', pero todavía no llega a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso'. Bhāradvāja, si un hombre tiene aprobación... Bhāradvāja, si un hombre tiene tradición oral... Bhāradvāja, si un hombre tiene consideración de causas... Bhāradvāja, si un hombre tiene aceptación reflexiva de una idea, protege la verdad diciendo, 'mi aceptación reflexiva de una idea es así', pero todavía no llega a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso'. De esta forma, Bhāradvāja, hay protección de la verdad; de esta forma uno protege la verdad; de esta forma nosotros describimos la protección de la verdad, pero todavía no hay realización de la verdad."

"De esta forma, señor Gotama, hay protección de la verdad; de esta forma uno protege la verdad; y de esta forma nosotros reconocemos la protección de la verdad. Pero, señor Gotama, ¿de qué forma hay realización de la verdad? ¿Cómo uno realiza la verdad? Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca de la realización de la verdad." "Aquí, Bhāradvāja, un cierto bhikkhu reside en dependencia de un poblado o ciudad. Un dueño de casa o el hijo de un dueño de casa, habiéndose acercado, investiga a éste con respecto a tres estados, estados conectados con apego, estados conectados con enojo, estados conectados con ignorancia. '¿Hay en este venerable tales estados conectados con apego, de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con apego, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?' Investigando a éste, comprende así: 'No hay en este venerable estados conectados con apego, de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con apego, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo.'  Tal es el comportamiento corporal, tal es el comportamiento verbal de este venerable, que éste [comportamiento] corresponde a uno sin apego. Y este venerable expone el Dhamma. Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por uno con apego."

"Cuando investigando, ve que éste es  puro con respecto a los estados conectados con apego, entonces investiga a éste aún más con respecto a estados conectados con enojo. '¿Hay en este venerable tales estados conectados con enojo de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con enojo, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?' Investigando a éste, comprende así: 'No hay en este venerable estados conectados con enojo de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con enojo, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo.' Tal es el comportamiento corporal, tal es el comportamiento verbal de este venerable que éste [comportamiento] corresponde a uno sin enojo. Y este venerable expone el Dhamma. Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por uno con enojo."

"Cuando investigando, ve que éste es  puro con respecto a los estados conectados con enojo, entonces, investiga a éste aún más con respecto a estados conectados con ignorancia. '¿Hay en este venerable tales estados conectados con ignorancia de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con ignorancia, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?' Investigando a éste, comprende así: 'No hay en este venerable estados conectados con ignorancia de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con ignorancia, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo.' Tal es el comportamiento corporal, tal es el comportamiento verbal de este venerable que éste [comportamiento] corresponde a uno sin ignorancia. Y este venerable expone el Dhamma. Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por uno con ignorancia."

"Cuando investigando, ve que éste es puro con respecto a estados conectados con ignorancia, entonces, deposita fe en él; poseyendo fe, se acerca a él; acercándose, ofrece respeto; ofreciendo respeto, presta oídos; prestando oídos, escucha el Dhamma; habiendo escuchado el Dhamma, memoriza el Dhamma y examina el significado del Dhamma memorizado; examinado el significado, hay aceptación reflexiva del Dhamma; cuando hay aceptación reflexiva del Dhamma, surge el deseo de hacer; poseyendo deseo de hacer, se esfuerza; habiéndose esforzado, evalúa; habiendo evaluado, aplica energía; siendo enérgico, realiza con el cuerpo mismo la verdad última; y habiéndola penetrado con sabiduría, ve ésta. De esta forma, Bhāradvāja, hay realización de la verdad; de esta forma uno realiza la verdad; y de esta forma nosotros describimos la realización de la verdad; pero todavía no hay el logro final de la verdad."

"De esta forma, señor Gotama, hay realización de la verdad; de esta forma uno realiza la verdad; y de esta forma nosotros reconocemos la realización de la verdad. ¿Pero, de qué forma, señor Gotama, hay el logro final de la verdad? ¿Cómo uno arriba al logro final de la verdad? Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca del logro final de la verdad." "Bhāradvāja, el logro final de la verdad es por la práctica frecuente, desarrollo, repetición de esas mismas cosas. De esta forma, Bhāradvāja, hay el logro final de la verdad; de esta forma uno arriba al logro final de la verdad; y de esta forma nosotros describimos el logro final de la verdad."

"De esta forma, señor Gotama, hay el logro final de la verdad; de esta forma, uno arriba al logro final de la verdad; y de esta forma nosotros reconocemos el logro final de la verdad. ¿Pero, señor Gotama, para el logro final de la verdad, qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para el logro final de la verdad." "Bhāradvāja, para el logro final de la verdad, la energía es más útil; si uno no aplicase energía, no arribaría a la verdad; cuando uno aplica energía, arriba a la verdad; por lo tanto, la energía es más útil para el logro final de la verdad."

"Pero, señor Gotama, ¿para la energía qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para la energía." "Bhāradvāja, para la energía, la evaluación es más útil. Si uno no evaluase, no aplicaría energía; cuando uno evalúa, aplica energía; por lo tanto, la evaluación es más útil para la energía."

"Pero, señor Gotama, ¿para la evaluación qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para la evaluación." "Bhāradvāja, para la evaluación, el esfuerzo es más útil. Si uno no se esforzase, no evaluaría; cuando uno se esfuerza, evalúa; por lo tanto, el esfuerzo es más útil para la evaluación."

"Pero, señor Gotama, ¿para el esfuerzo qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para el esfuerzo." "Bhāradvāja, para el esfuerzo, el deseo de hacer es más útil. Si el deseo de hacer no surgiese en él, no se esforzaría; cuando se genera deseo de hacer, se esfuerza; por lo tanto, el deseo de hacer es más útil para el esfuerzo."

"Pero, señor Gotama, ¿para el deseo de hacer qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para el deseo de hacer." "Bhāradvāja, para el deseo de hacer, la aceptación reflexiva del Dhamma es más útil. Si el Dhamma no fuese aceptado reflexivamente, no surgiría el deseo de hacer; cuando el Dhamma es aceptado reflexivamente, surge el deseo de hacer; por lo tanto, la aceptación reflexiva del Dhamma es más útil para el deseo de hacer."

"Pero, señor Gotama, ¿para la aceptación reflexiva del Dhamma qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para la aceptación reflexiva del Dhamma." "Bhāradvāja, para la aceptación reflexiva del Dhamma, el examen del significado es más útil. Si el significado no fuese examinado, el Dhamma no sería aceptado reflexivamente; cuando se examina el significado, el Dhamma es aceptado reflexivamente; por lo tanto, el examen del significado es más útil para la aceptación reflexiva del Dhamma."

"Pero, señor Gotama, ¿para el examen del significado qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para el examen del significado." "Bhāradvāja, para el examen del significado, memorizar el Dhamma es más útil. Si uno no memorizase el Dhamma, no examinaría el significado; cuando uno memoriza el Dhamma, examina el significado; por lo tanto, memorizar el Dhamma es más útil para el examen del significado."

"Pero, señor Gotama, ¿para memorizar el Dhamma qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para memorizar el Dhamma." "Bhāradvāja, para memorizar el Dhamma, escuchar el Dhamma es más útil. Si uno no escuchase el Dhamma, no memorizaría el Dhamma; cuando escucha el Dhamma, memoriza el Dhamma; por lo tanto, escuchar el Dhamma es más útil para memorizar el Dhamma."

"Pero, señor Gotama, ¿para escuchar el Dhamma qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para escuchar el Dhamma." "Bhāradvāja, para escuchar el Dhamma, prestar oídos es más útil. Si uno no prestase oídos, no escucharía el Dhamma; cuando presta oídos, escucha el Dhamma; por lo tanto, prestar oídos es más útil para escuchar el Dhamma.

"Pero, señor Gotama, ¿para prestar oídos qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para prestar oídos." "Bhāradvāja, para prestar oídos, ofrecer respeto es más útil. Si uno no ofreciese respeto, no prestaría oídos; cuando ofrece respeto, presta oídos; por lo tanto, ofrecer respeto es más útil para prestar oídos."

"Pero, señor Gotama, ¿para ofrecer respeto qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para ofrecer respeto." "Bhāradvāja, para ofrecer respeto, acercarse es más útil. Si uno no se acercase, no ofrecería respeto; cuando se acerca, ofrece respeto; por lo tanto, acercarse es más útil para ofrecer respeto."

"Pero, señor Gotama, ¿para acercarse qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para acercarse." "Bhāradvāja, para acercarse, la fe es más útil. Si en uno la fe no surgiese, uno no se acercaría; cuando surge la fe, se acerca; por lo tanto, la fe es más útil para acercarse."

"Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la protección de la verdad, el señor Gotama respondió acerca de la protección de la verdad, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la realización de la verdad, el señor Gotama respondió acerca de la realización de la verdad, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca del logro final de la verdad, el señor Gotama respondió acerca del logro final de la verdad, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de lo más útil para el logro final de la verdad, el señor Gotama respondió acerca de lo más útil para el logro final de la verdad, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca de esto y aquello, el señor Gotama respondió acerca de esto y aquello, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Señor Gotama, nosotros en el pasado pensábamos así: '¿Quiénes son estos ascetas de cabeza rapada, inferiores, oscuros, originados de los pies de Brahma? ¿Quiénes comprenderán el Dhamma?' Pero el señor Gotama realmente ha generado en mí afecto por los [reales] ascetas entre los ascetas, confianza en los [reales] ascetas entre los ascetas, reverencia por los [reales] ascetas entre los ascetas. Magnífico señor Gotama, magnífico señor Gotama, el Dhamma ha sido iluminado en muchas formas por el señor Gotama, como enderezando lo que está torcido, revelando lo que está oculto, indicando el camino al que está perdido, sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver. Yo voy al señor Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de bhikkhus. A partir de hoy que el señor Gotama me recuerde como un discípulo laico que ha ido por refugio de por vida."


Esta publicación ha sido tomada del sitio http://www.btmar.org/

Traducido del pali por Ven. Bhikkhu U Nandisena

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