Martes, 08 Julio 2008 10:00

AN 2,11-21 Adhikaranavagga - Capítulo sobre las disputas

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La primera parte de este capitulo trata sobre el poder mental de la atención y de la concentración. La segunda, sobre un tópico de la disciplina monástica (Vinaya): la caída del monje y la acusación. En los siguientes suttas, el Buda explica, primero a un brahmín y luego al Venerable Ananda, la importancia de las acciones beneficiosas y por último, explica a los monjes, en qué consisten las acciones meritorias y las no lo son, como también las acciones que conducen a la confusión y las que no producen tal confusión.

Monjes, existen dos clases de poderes. ¿Cuáles son? Existe el poder de la atención y el poder del desarrollo. Monjes, alguien considera que la conducta física perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta verbal perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta mental perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente. Atendiendo a esto, este se abstiene de una conducta física perjudicial y desarrolla la conducta física beneficiosa, se abstiene de una conducta verbal perjudicial y desarrolla la conducta verbal beneficiosa, se abstiene de una conducta mental perjudicial y desarrolla la conducta mental beneficiosa. Monjes, esto es llamado el poder de la atención.

Monjes, ¿Cuál es el poder de la concentración? Monjes, el poder de la concentración del instructor es el poder de concentración en el nivel del instructor. Este disipa la avidez, el odio y la insatisfacción al nivel posible de acuerdo con su poder y no realiza el perjuicio y aumenta el no demérito. Esto es llamado el poder de la concentración.

Existen dos clases de poderes. ¿Cuáles son? Existe el poder de la atención y el poder del desarrollo. Monjes, alguien considera que la conducta física perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta verbal perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta mental perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente. Atendiendo a esto, se abstiene de una conducta física perjudicial y desarrolla la conducta física beneficiosa, se abstiene de una conducta verbal perjudicial y desarrolla la conducta verbal beneficiosa, se abstiene de la conducta mental perjudicial y desarrolla la conducta mental beneficiosa. Monjes, esto es llamado el poder de la atención.

Monjes, ¿cuál es el poder de la concentración? Monjes, un monje desarrolla el factor de la iluminación de la contemplación, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el factor de la iluminación de la investigación de la enseñanza, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el factor del esfuerzo, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el factor de la iluminación el factor de la iluminación de la joya, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el factor de la pacificación del esfuerzo, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el factor de la concentración del esfuerzo, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Monjes, esto es llamado el poder de la concentración y estos son los dos poderes.

Monjes, existen dos clases de poderes. ¿Cuáles son? Son el poder de la atención y el poder del desarrollo. Monjes, alguien considera que la conducta física perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta verbal perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta mental perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente. Atendiendo a esto, este se abstiene de una conducta física perjudicial y desarrolla la conducta física beneficiosa, se abstiene de la conducta verbal perjudicial y desarrolla la conducta verbal perjudicial, se abstiene de la conducta mental perjudicial y desarrolla la conducta mental perjudicial. Monjes, esto es llamado el poder de la atención.

Monjes, ¿cuál es el poder de la concentración? Monjes, un monje separa la mente de los deseos sensibles y de los pensamientos demeritorios con pensamientos y procesos mentales y, con la joya y la felicidad nacida de la separación, logra la primera abstracción [1] . Pacificando los pensamientos y los procesos mentales y con la mente pacificada internamente y concentrada en un punto logra la segunda abstracción, la cual es sin pensamientos y procesos mentales y, acompañada de la joya y la felicidad nacida de la concentración. Residiendo con ecuanimidad en la joya y la separación, con el conocimiento atento que experimenta también la felicidad con el cuerpo y logra la tercera abstracción. De esta abstracción el Noble dice que es residir en la felicidad de la ecuanimidad. Renunciando a la satisfacción y a la insatisfacción y habiendo renunciado previamente al placer y al dolor, no sintiendo ni satisfacción ni insatisfacción mediante la purificación diligente con ecuanimidad logra la cuarta abstracción. Monjes, esto es llamado el poder de la concentración y estos son los dos poderes.

Monjes, existen dos formas para mostrar la enseñanza de Aquel que ha vuelto una vez. ¿Cuáles son? Brevemente y detalladamente. Estas son las dos formas de mostrar la enseñanza de Aquel que ha vuelto una vez.

Monjes, cuando la caída de un monje y la acusación de un monje no se reflejan internamente, el establecimiento del asunto permanece mucho tiempo y el monje no reside en la felicidad. Cuando la caída de un monje y la acusación de un monje se reflejan internamente, el establecimiento del asunto no permanece mucho tiempo y el monje reside en la felicidad.

Monjes, ¿cómo se refleja internamente la caída de un monje? Un monje, equivocado por una ofensa, considera: Yo he caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos. Este monje me ha visto caer por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos. Si yo no hubiera caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos, este monje no me hubiera visto caído por esta ofensa. Cómo yo he caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos, este monje que me ha visto caído por una ofensa y enfadado, ha pronunciado palabras desagradables y yo estaba enfadado y pronunciaba palabras desagradables. Entonces este monje se enfadó y habló a los otros de esto. Por tanto, soy yo el que ha de pedir perdón para finalizar la disputa. De esta manera la caída de un monje se releja internamente.

Monjes, ¿cómo se refleja internamente la acusación de un monje? El monje acusado considera: Este monje ha caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos. Yo lo vi caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos. Si este no hubiera caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos, yo no lo hubiera visto caído por esta ofensa. Como este ha caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos, yo lo he visto caído por la ofensa y enfadado. Yo pronuncié palabras desagradables y este estaba enfadado y pronunciaba palabras desagradables. Entonces, enfadado yo hablé con los otros sobre esto. Por tanto, soy yo quien ha de pedir perdón. Para finalizar la disputa. De esta manera la acusación de un monje se refleja internamente.

Monjes, cuando la caída de un monje y la acusación de un monje no se reflejan internamente, el establecimiento del asunto permanece mucho tiempo y los monjes no residen en la felicidad. Cuando la caída de un monje y la acusación de un monje se reflejan internamente, el establecimiento del asunto no permanece mucho tiempo y los monjes residen en la felicidad.

Un braman se acercó al Bienaventurado, intercambiaron saludos amistosos y se sentó en su lado. Entonces le dijo al Bienaventurado: Bondadoso Gautama, ¿por qué algunos han nacido en disminución después de la muerte, en un estado perjudicial en el infierno? Braman, a causa de no adherirse a la enseñanza y por sus conductas perjudiciales, algunos nacen en disminución, en un estado perjudicial en el infierno. ¿Por qué algunos han nacido en incremento después de la muerte, en un estado beneficioso en el cielo? Braman, a causa de adherirse a la enseñanza y por sus conductas beneficiosas, algunos nacen en incremento, en un estado beneficioso en el cielo.

Bondadoso Gautama, lo he comprendido, es como si algo derrotado es rehabilitado, es como si algo es descubierto. Es como si se explicase el camino a alguien que se ha perdido o como una lámpara que ilumina la oscuridad para que aquellos que poseen ojos vean las formas. El bondadoso Gautama ha explicado la enseñanza en distintas formas. Ahora, tomo refugio en el Bienaventurado, en la enseñanza y en la comunidad de monjes. Recuérdame como un discípulo laico desde ahora hasta que mi vida se acabe.

Entonces el braman Jānussoni se acercó al Bienaventurado, intercambiaron saludos amistosos y se sentó a su lado. Entonces le dijo al Bienaventurado: Bondadoso Gautama, ¿por qué algunos han nacido en disminución después de la muerte, en un estado perjudicial en el infierno? Bondadoso Gautama, ¿porqué algunos han nacido en incremento después de la muerte, en un estado beneficioso en el cielo? Braman, a causa de la realización y de la no realización algunos han nacido en incremento, en un estado beneficioso en el cielo. Bondadoso Gautama, no comprendo esta breve exposición, seria beneficioso que me lo explicases detalladamente. Entonces el braman escuchó con atención. Braman, alguien se comporta perjudicialmente con su cuerpo y abandona el desarrollo de la conducta física beneficiosa, se comporta perjudicialmente con su palabra y abandona el desarrollo de la conducta verbal beneficiosa, se comporta perjudicialmente con su mente y abandona el desarrollo de la conducta mental beneficiosa. En consecuencia, como resultado de la realización y de la no realización, algunos han nacido en disminución, en un estado perjudicial en el infierno.

Braman, alguien desarrolla la conducta beneficiosa con su cuerpo y se abstiene de la conducta física perjudicial, desarrolla la conducta beneficiosa con su palabra y se abstiene de la conducta verbal perjudicial, desarrolla la conducta beneficiosa con su mente y se abstiene de la conducta mental perjudicial. En consecuencia, como resultado de la realización y de la no realización, algunos han nacido en incremento, en un estado beneficioso en el cielo.

Bondadoso Gautama, lo he comprendido, es como si algo derrotado es rehabilitado, es como si algo es descubierto. Es como si se explicase el camino a alguien que se ha perdido o como una lámpara que ilumina la oscuridad para que aquellos que poseen ojos vean las formas. El bondadoso Gautama ha explicado la enseñanza en distintas formas. Ahora, tomo refugio en el Bienaventurado, en la enseñanza y en la comunidad de monjes. Recuérdame como un discípulo laico desde ahora hasta que mi vida se acabe.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado, intercambiaron saludos amistosos y se sentó a su lado. Habiéndose sentado el Bienaventurado le dijo a Ānanda: te digo definitivamente que una conducta perjudicial de cuerpo, de palabra y de mente no debería realizarse. El venerable Ānanda preguntó al Bienaventurado: Venerable señor, se ha dicho con evidencia que una conducta perjudicial de cuerpo, de palabra y de mente no debería realizarse, pero si se realiza ¿qué se debería esperar?

Ānanda, yo he dicho definitivamente que una conducta perjudicial de cuerpo, de palabra y de mente no debería realizarse y si esta se realiza, se deberían esperar estos peligros. La culpa a uno mismo, el sabio que comprende profundamente lo mira con menosprecio, se difunde una mala reputación, muere con la mente confusa, después de la muerte renace en disminución, con perjuicio en el infierno. Ānanda, he dicho definitivamenteque que una conducta perjudicial de cuerpo, de palabra y de mente no debería realizarse y si esta se realiza, estos peligros deberían esperarse.

Venerable señor, se ha dicho con evidencia que una conducta beneficiosa de cuerpo, palabra y mente debería realizarse, pero si esta se realiza, ¿qué debería esperarse? Ānanda, he dicho definitivamente que una conducta beneficiosa de cuerpo, de palabra y de mente debería realizarse y si esta se realiza, estos resultados beneficiosos deberían esperarse. La no culpa a uno mismo, el sabio que comprende profundamente venera su acción, se difunde una buena reputación, muere con la mente no confusa, después de la muerte renace en incremento, con beneficio en el cielo. Ānanda, he dicho definitivamente que una conducta beneficiosa de cuerpo, de palabra y de mente debería realizarse y si esta se realiza, estos resultados beneficiosos deberían esperarse.

Monjes, disipad el demérito [2] , es posible disipar el demérito. Si no fuese posible disipar el demérito no os diría que disipaseis el demérito. Como es posible os digo, monjes, que disipéis el demérito.

Si la disipación del demérito condujese al perjuicio y a la infelicidad no os diría, monjes, que disipaseis el demérito. Como la disipación del demérito conduce al beneficio y a la felicidad os digo, monjes, que disipéis el demérito.

Monjes, desarrollad el mérito, es posible desarrollar el mérito. Si no fuese posible desarrollar el mérito no os diría que desarrolléis el mérito. Como es posible os digo, monjes, que desarrolléis el mérito.

Si el desarrollo del mérito condujese al perjuicio y a la infelicidad no os diría, monjes, que desarrolléis el mérito. Como el desarrollo del mérito conduce al beneficio y a la felicidad os digo, monjes, que desarrolléis el mérito.

Monjes, existen dos cosas que conducen a la confusión y a la desaparición de la enseñanza correcta. ¿Cuáles son? Es la utilización de las palabras y la erudición que no transmiten el significado y las palabras y la erudición utilizadas que no transmiten el significado para la finalización necesaria. Monjes, estas dos cosas conducen a la confusión y a la desaparición de la enseñanza correcta.

Monjes, existen dos cosas que conducen a la no confusión y a la no desaparición de la enseñanza correcta. ¿Cuáles son? Es la utilización de las palabras y la erudición que transmiten el significado y las palabras y la erudición utilizadas que transmiten el significado para la finalización necesaria. Monjes, estas dos cosas conducen a la no confusión y a la no desaparición de la correcta enseñanza.


[1] En este caso, y en los siguientes tres, se trata de los jhanas: cuatro niveles de profundidad meditativa (ver Glosario ).

[2] Es posible una lectura alternativa de este y de los siguientes versos, de la siguiente manera:

Normal 0 21

Monjes, abandonad lo perjudicial (insaludable). Es posible abandonar lo perjudicial. Si no fuera posible abandonar lo perjudicial, yo no os hubiese dicho: ‘Abandonad lo perjudicial’. Pero como es posible abandonar lo perjudicial, os dije: ‘Abandonad lo perjudicial’. Si el abandono de lo perjudicial condujera a más pena y dolor, yo no os hubiese dicho: ‘Abandonad lo perjudicial’. Pero, como el abandono de lo perjudicial conduce a beneficio y satisfacción, os dije: ‘Abandonad lo perjudicial’.

Monjes, desarrollad lo saludable. Es posible desarrollar lo saludable. Si no fuera posible desarrollar lo saludable, yo no os hubiese dicho: ‘Desarrollad lo saludable’. Pero como es posible desarrollar lo saludable, os dije: ‘Desarrollad lo saludable’. Si el desarrollo de lo saludable condujera a más pena y dolor, yo no os hubiese dicho: ‘Desarrollad lo saludable’. Pero, como el desarrollo lo saludable conduce a beneficio y satisfacción, os dije: ‘Desarrollad lo saludable’.

 


Traducción: Albert Biayna Gea

En http://www.tipitaka.cjb.net/

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