Martes, 08 Julio 2008 13:08

AN 2, 33-42 Samacittavagga - Capítulo acerca de poseer la ecuanimidad

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Los suttas de este capítulo abarcan diferentes tópicos de las cuales destaca el tema de nuestra deuda hacia los padres y el consecuente respeto que les debemos y un sutta que explica qué tipo de persona anciana merece nuestra veneración.

AN 2,33

Monjes, os quiero explicar el no Gran Hombre y el Gran Hombre, escuchad con mucha atención. Monjes, ¿Quién es el no Gran Hombre? Es desagradecido y desconsiderado. Monjes, debería comprenderse perfectamente que el desagradecimiento y la desconsideración son menospreciables. Es completamente la esfera del no Gran Hombre. Monjes, ¿Quién es el Gran Hombre? Es agradecido y posee consideración hacia los otros. Monjes, debería comprenderse perfectamente que ser agradecido y considerado hacia los otros es noble. Es completamente la esfera del Gran Hombre.

AN 2,34

Monjes, os digo que no podéis recompensar a dos personas. ¿Cuáles son? Son la madre y el padre. Monjes, si hubierais llevado a vuestro padre y a vuestra madre en vuestra espalda y vivido cien años y mientras tanto hubierais limpiado y realizado masajes en sus cuerpos mientras ellos pierden orines y excrementos, no les hubierais retornado aún toda la gratitud que ellos os mostraron. Aunque les ofrecierais toda la riqueza y los convirtierais en gobernantes de la tierra, tampoco entonces no les hubierais retornado la gratitud mostrada hacia vosotros porque ellos os han dado mucho más. Ellos os alimentaron cuando no podíais caminar y os mostraron el mundo. Si vuestra madre y vuestro padre no poseen la fe y vosotros se la infundís, si son miserables y los convertís en benevolentes y si nos son sabios y los hacéis sabios, habréis mostrado gratitud a vuestra madre y a vuestro padre, es más que suficiente.

AN 2,35

Así lo he oído. En una ocasión un brahmán se acercó al Bienaventurado, se intercambiaron saludos amistosos, se sentó a su lado y le dijo: ¿Cuál es la fe del bondadoso Gautama y qué predica? Brahman, yo predico la realización y la no realización. ¿Cómo predica el bondadoso Gautama la realización y la no realización? Brahmán, yo predico la no realización de la conducta perjudicial de cuerpo, de palabra y de mente y yo predico la no realización del pensamiento demeritorio en ninguna de las diversas esferas, yo predico la realización de la conducta beneficiosa de cuerpo, de palabra y de mente en cada una de las diversas esferas. Brahmán, de esta manera digo que yo predico la realización y la no realización. Bondadoso Gautama, lo he comprendido, es como si algo derrotado fuera rehabilitado, es como si algo fuera descubierto. Es como si se explicase el camino a alguien que se ha perdido o como una lámpara que ilumina la oscuridad para que aquellos que poseen ojos vean las formas. El bondadoso Gautama ha explicado la enseñanza de muchas formas. Ahora, tomo refugio en el Bienaventurado, en la enseñanza y en la comunidad de monjes. Recuérdame como un discípulo laico desde ahora hasta que mi vida llegue a su fin.

AN 2,36

Así lo he oído. En una ocasión el cabeza de familia Anāthapindika se acercó al Bienaventurado, se intercambiaron saludos amistosos, se sentó a su lado y le dijo: Venerable señor, ¿Cuántos en el mundo son dignos de recibir ofrendas y de quién las habrían de recibir? Cabeza de familia, existen dos grupos dignos de recibir ofrendas, son los instructores y aquellos que han ido más allá de la instrucción. Cabeza de familia, las ofrendas deberían de ofrecerse a ellos. Entonces el Bienaventurado le dijo también: Los instructores y aquellos que han ido más allá de la instrucción son dignos de recibir las ofrendas. Estos realizan la conducta beneficiosa de cuerpo, de palabra y de mente. Estos son el campo del mérito para realizar los sacrificios.

AN 2,37

Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en el monasterio ofrecido por Anāthapindika en el bosque de Jeta en Sāvatthi. En aquel tiempo el venerable Sāriputta residía en el monasterio de Pubba ofrecido por la madre de Migāra en Sāvatthi. Entonces el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: Amigos monjes, un monje es virtuoso siguiendo el elevado código de reglas y practicando la conducta beneficiosa, temiendo la más mínima falta. Después de la muerte nace seguramente en compañía de los dioses. Desapareciendo de allí retorna aquí para nacer. Monjes, esta es la persona con las ataduras internas que es un retornador.

Amigos monjes, ¿Cuál es la persona con las ataduras externas? Aquí monjes, un monje es virtuoso siguiendo el elevado código de reglas y practicando la conducta beneficiosa, temiendo la más mínima falta. Goza seguramente de la serenidad de una mente liberada. Después de la muerte nace seguramente en compañía de los dioses. Desapareciendo de allí no retorna aquí. Monjes esta es la persona con las ataduras externas que es un no retornador. Además monjes, un monje es virtuoso siguiendo el elevado código de reglas y practicando la conducta beneficiosa, temiendo la más mínima falta. Sigue el método de la obtención de la fatiga, el desapego y el final de los deseos sensibles y del pensamiento. Sigue el método de poner fin al anhelo. Después de la muerte nace seguramente en compañía de los dioses. Desapareciendo de allí no retorna aquí. Monjes, esta es la persona con las ataduras externas que es un no retornador.

Entonces muchos dioses que han desarrollado la ecuanimidad se acercaron al Bienaventurado, lo veneraron, se sentaron a su lado y dijeron al Bienaventurado: Venerable señor, el venerable Sāriputta está en el monasterio de Pubba explicando a los monjes el significado de la persona con las ataduras internas y de la persona con las ataduras externas. La reunión está excitada. Seria provechoso que el Bienaventurado, movido por la compasión, se acercara al venerable Sāriputta.

El Bienaventurado se acercó en silencio. Entonces el Bienaventurado como un hombre fuerte extendió su brazo doblado o dobló su brazo extendido y desapareció del bosque de Jeta para aparecer delante del venerable Sāriputta en el monasterio de Pubba. Entonces el Bienaventurado se sentó en el asiento que le habían preparado y el venerable Sāriputta veneró también al Bienaventurado y se sentó a su lado. El Bienaventurado le dijo: Sāriputta, muchos dioses que han desarrollado la ecuanimidad se han acercado a mi y sentados a mi lado dijeron: Venerable señor, el venerable Sāriputta está en el monasterio de Pubba explicando a los monjes el significado de la persona con las ataduras internas y de la persona con las ataduras externas. La reunión está excitada. Seria provechoso que el Bienaventurado, movido por la compasión, se acercara al venerable Sāriputta. Sāriputta, estos dioses permanecen como si estuvieran asegurados en la punta de una espada, agrupados juntos en decenas, treintenas, cuarentenas, cincuentenas, sesentenas y setentenas. Ellos no se perjudican mutuamente en este establecimiento. Sāriputta, esta instrucción debería de darse aquí mismo. Nuestras facultades mentales deberían pacificarse. Nuestras acciones físicas, verbales y mentales deberían pacificarse conjuntamente en dirección hacia la vida gloriosa. Sāriputta, deberías instruirse de esta manera. Sāriputta, aquellos que han avanzado en las otras creencias no deberían escuchar este discurso si ellos no lo han escuchado.

AN 2,38

Así lo he oído. En una ocasión el venerable Maha Kaccāyana residía en Benares en la ribera del río Kaddamadaha. Entonces, el brahmán Ārāmadanda se acercó al venerable Maha Kaccāyana, se intercambiaron saludos amistosos, se sentó a su lado y le dijo: Bondadoso Kaccāyana, ¿Cuál es la razón y la causa de que los guerreros disputen con los guerreros, los brahmanes con los brahmanes y los cabezas de familia con los cabezas de familia y también los monjes con los monjes? A causa de la vanidad, del apego consolidado al deseo sensible, los guerreros disputan con los guerreros, los brahmanes con los brahmanes y los cabezas de familia con los cabezas de familia.

Bondadoso Kaccāyana, ¿Cuál es la razón y la causa de que estos monjes disputen con otro monjes? A causa de la vanidad, del apego consolidado al deseo sensible y el apego consolidado a una opinión doctrinal los monjes disputan con los monjes.

Bondadoso Kaccāyana, existe alguien en este mundo que haya superado la vanidad, el apego consolidado al deseo sensible y el apego consolidado a una opinión doctrinal. Bondadoso Kaccāyana, ¿quién es este que ha superado la vanidad, el apego consolidado al deseo sensible y el apego consolidado a una opinión doctrinal? Brahmán, en el estado oriental existe una ciudad llamada Sāvatthi donde residía el Bienaventurado, digno y completamente iluminado. Él ha superado la vanidad, el apego consolidado al deseo sensible y el apego consolidado a una opinión doctrinal.

Cuando dijo esto, el brahmán Ārāmadanda se levantó de su siento, se arregló su túnica en la espalda, colocó correctamente su rodilla en el suelo y abrazando sus manos hacia la dirección donde estaba el Bienaventurado realizó esta pronunciación solemne tres veces seguidas: Venero al Bienaventurado, digno y completamente iluminado. Él ha superado la vanidad, el apego consolidado al deseo sensible y el apego consolidado a una opinión doctrinal.

Bondadoso Kaccāyana, lo he comprendido, es como si algo derrotado fuera rehabilitado, es como si algo fuera descubierto. Es como si se explicase el camino a alguien que se ha perdido o como una lámpara que ilumina la oscuridad para que aquellos que poseen ojos vean las formas. El bondadoso Kaccāyana ha explicado la enseñanza de muchas formas. Ahora, tomo refugio en el Bienaventurado, en la enseñanza y en la comunidad de monjes. Bondadoso Kaccāyana, recuérdame como un discípulo laico desde ahora hasta que mi vida llegue a su fin.

AN 2,39

Así lo he oído. En una ocasión el venerable Mahā Kaccāyana residía en el bosque de Gunda en Madura. Entonces el brahmán Kandarayana se acercó al venerable Mahā Kaccāyana, se intercambiaron saludos amistosos, se sentó a su lado y dijo: Bondadoso Kaccāyana, he oído que el monje Kaccāyana no acoge, ni atiende ni da asiento a los brahmanes arruinados, viejos o que llegan al final del período de la vida. Bondadoso Mahā Kaccāyana, ¿es esta la buena conducta? Brahmán, el Bienaventurado que conoce y ve, es digno y completamente iluminado ha mostrado el más viejo y el más joven. Brahman, puede existir una persona vieja, de ochenta, noventa o hasta cien años des del nacimiento. Si este goza con los deseos sensibles, rodeado de ellos, hirviendo por lo deseos sensibles, por los pensamientos sensibles y enervado por la búsqueda sensible: a partir de esto él es considerado joven.

Brahmán, puede existir un joven con el cabello negro y oscuro, joven en la primera etapa de la vida, el primero de los jóvenes. Si este no goza de los deseos sensibles, rodeado de ellos, no hirviendo por los deseos sensibles, por los pensamientos sensibles y no enervado por la búsqueda sensible: a partir de esto él es considerado un gran sabio.

Cuando esto fue explicado el brahmán Kandarayana se levanto de su asiento, se arregló su chal en la espalda y colocando su cabeza en los pies de los jóvenes monjes dijo: Bondadosos, vosotros sois los más grandes, vosotros sois jóvenes.

Bondadoso Kaccāyana, lo he comprendido es como si algo derrotado fuera rehabilitado, es como si algo fuera descubierto. Es como si se explicase el camino a alguien que se ha perdido o como una lámpara que ilumina la oscuridad para que aquellos que poseen ojos vean las formas. El bondadoso Kaccāyana ha explicado la enseñanza de muchas formas. Ahora tomo refugio en el Bienaventurado, en la enseñanza y en la comunidad de monjes. Bondadoso Kaccāyana recuérdame como un discípulo laico desde ahora hasta que mi vida llegue a su fin.

AN 2,40

Monjes, en una ocasión cuando los ladrones son fuertes, el rey se debilita y vive infeliz incapaz de poder ir o venir de los estados limítrofes sin poder realizar ningún trabajo allí. El brahmán cabeza de familia vive también infeliz algunas veces incapaz de ir o venir para realizar algún trabajo externo.

Monjes, igualmente cuando los monjes no virtuosos se fortalecen, los monjes virtuosos se debilitan y no pueden alcanzar los estados limítrofes. Monjes, esto es causa de la avidez, de mala fortuna y de la infelicidad de muchos dioses y personas.

AN 2,41

Monjes, existen dos métodos incorrectos que yo no estimo ya sea de los cabezas de familia o de aquellos que avanzan. Monjes, los cabezas de familia o aquellos que avanzan a causa de un método incorrecto no realizan la finalización. Caminar por el camino incorrecto es demeritorio.

Monjes, existen dos métodos correctos ya sea de los cabezas de familia o de aquellos que avanzan. Monjes, los cabezas de familia o aquellos que avanzan a causa de un método correcto realizan la finalización. Caminar por el camino correcto es meritorio.

AN 2,42

Monjes, los monjes que comprenden incorrectamente los suttas y las palabras comprenden incorrectamente el significado y la enseñanza. Esto es la causa de la avidez y de la infelicidad de muchos dioses y personas. Estos acumulan mucho demérito y realizan la desaparición de la enseñanza.

Monjes, los monjes que comprenden correctamente los suttas y las palabras comprenden correctamente el significado y entienden la enseñanza directamente. Esto es la causa del bienestar y de la felicidad de muchos dioses y personas. Estos acumulan mucho mérito y realizan el establecimiento de la enseñanza.


Traducción: Albert Biayna Gea

En http://www.tipitaka.cjb.net/

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