Miércoles, 17 Septiembre 2008 15:48

MN 19 {9M.2.9} Dvedhavitakka Sutta - Dos clases de pensamiento

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Con referencia a sus propios esfuerzos para alcanzar la Iluminación, el Buda explica el camino que permite sobreponerse a los estados mentales caracterizados por los pensamientos perjudiciales y reemplazarlos por otros, que sean saludables.

[Leer en pali]

[1] {206} He escuchado que en una ocasión el Bendito se alojaba en Savatthi, en la Arboleda de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes: “¡Monjes!"

“Si, Señor” respondieron los monjes.

El Bendito dijo,

[2] “Monjes, antes de mi auto-despertar, cuando aún era un Bodhisatta no-despierto, se me ocurrió el pensamiento: ‘¿Por qué no sigo dividiendo mi pensamiento en dos tipos?’ Así hice del pensamiento impregnado de sensualidad, del pensamiento impregnado de mala voluntad y del pensamiento impregnado de lo pernicioso un tipo, y del pensamiento impregnado de renunciación, del pensamiento impregnado de buena voluntad y del pensamiento impregnado de lo beneficioso otro tipo.

[3] {207} "Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de sensualidad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado en sensualidad ha surgido en mí; y que eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.

“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento impregnado de sensualidad hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo eliminaba de la existencia.

[4] {208} "Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de mala voluntad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de mala voluntad ha surgido en mí; y que eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.

“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento impregnado de mala voluntad hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo eliminaba de la existencia.

[5] {209} "Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de lo pernicioso surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de lo pernicioso ha surgido en mí; y que eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.

“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento impregnado de lo pernicioso hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo eliminaba de la existencia.

[6] “Lo que un monje sigue buscando con su pensamiento y su reflexión, eso se convierte en la inclinación de su consciencia. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de sensualidad, abandonando el pensamiento impregnado de renunciación, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de sensualidad. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de mala voluntad, abandonando el pensamiento impregnado de buena voluntad, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de mala voluntad. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de lo pernicioso, abandonando el pensamiento impregnado con lo beneficioso, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de lo pernicioso.

[7] “Al igual que en el último mes de las Lluvias, en la estación de otoño cuando los cultivos están madurando, un pastor cuidaría de sus vacas: las dirigiría, guiaría y dominaría con un palo hacia este lado y hacia aquél. ¿Por qué? Porque prevé que latigazos o encarcelamiento o una multa o la censura pública surge de aquello [si permite que sus vacas deambulen por los cultivos]. De la misma manera yo preví en las cualidades poco hábiles inconvenientes, degradación y corrupción, y preví en las cualidades hábiles recompensas relacionadas con la renunciación y que promovían la purificación.

[8] {210} “Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de renunciación surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de renunciación ha surgido en mí; y que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y reflexionar en esa línea durante una noche... durante un día... durante un día y una noche, no imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente inquieta está lejos de la concentración.’ Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.

[9] {209} “Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de buena voluntad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de buena voluntad ha surgido en mí; y que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y reflexionar en esa línea durante una noche... durante un día... durante un día y una noche, no imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.

[10] {210} “Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de lo beneficioso surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de lo beneficioso ha surgido en mí; y que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y reflexionar en esa línea durante una noche... durante un día... durante un día y una noche, no imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.

[11] “Lo que un monje sigue buscando con su pensamiento y su reflexión, eso se convierte en la inclinación de su consciencia. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de renunciación, abandonando el pensamiento impregnado de sensualidad, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de renunciación. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de buena voluntad, abandonando el pensamiento impregnado de mala voluntad, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de buena voluntad. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de lo beneficioso, abandonando el pensamiento impregnado de lo pernicioso, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de lo beneficioso.

[12] “Al igual que en el último mes de la estación de calor, cuando todas las cosechas han sido recogidas en el pueblo, un pastor cuidaría de sus vacas: Mientras estuvieran descansando a la sombra de un árbol o en el cielo abierto, él simplemente permanece atento a 'aquellas vacas'. De la misma manera, yo simplemente permanecí atento a aquellas 'cualidades mentales'.

[13] {211} “Una persistencia inagotable surgió en mí, y se estableció una atención nítida. Mi cuerpo estaba calmado e indiferente, mi mente concentrada y unificada.

[14] "Apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades mentales poco hábiles, entré y permanecí en el primer jhana: rapto y placer nacidos del apartamiento, acompañado de pensamiento dirigido y evaluación.

[15] "Con el apaciguamiento de los pensamientos dirigidos y las evaluaciones, entré y permanecí en el segundo jhana: rapto y placer nacidos de la compostura, la unificación de la consciencia libre del pensamiento dirigido y evaluación – seguridad interna.

[16] "Con el desvanecimiento del rapto, permanecí en la ecuanimidad, atento, alerta, y físicamente sensible al placer. Entré y permanecí en el tercer jhana, de los cuales los Nobles declaran, 'Ecuánime y atento, él tiene una morada agradable'.

[17] "Con el abandono del placer y el dolor – como con la anterior desaparición de la euforia y el sufrimiento – entré y permanecí en el cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y atención, sin placer ni dolor.

[18] {212} “Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento del recuerdo de mis vidas pasadas . Recordé mis múltiples vidas pasadas, esto es, un nacimiento, dos... cinco, diez... cincuenta, cien, mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica: 'Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este estado, resurgí allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en ese estado, resurgí aquí'. Así recordé mis múltiples vidas pasadas en sus modos y detalles.

[19] “Este fue el primer conocimiento que obtuve en la primera vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida; el conocimiento había surgido; la oscuridad fue destruida; la luz había surgido – como ocurre en uno que es diligente, fervoroso y resoluto.

[20] {213} “Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de fallecimiento y reaparición de los seres. Vi – por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano – seres falleciendo y reapareciendo, y observé cómo eran inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma: 'Estos seres – dotados de mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones erróneas – con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en el plano de la privación, en el destino malo, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres – dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones correctas – con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en los destinos buenos, en mundo celestial'. Así – por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano – vi seres falleciendo y reapareciendo, y observé cómo eran inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma.

[21] “Este fue el segundo conocimiento que obtuve en la segunda vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida; el conocimiento había surgido; la oscuridad fue destruida; la luz había surgido – como ocurre en uno que es diligente, fervoroso y resoluto.

[22] {214} “Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la finalización de las corrupciones mentales . Observé, como había llegado a ser, que 'Esto es estrés... Esto es el origen del estrés... Esta es la cesación del estrés... Este es el camino que lleva a la cesación del estrés... Estas son las corrupciones... Este es el origen de las corrupciones... Esta es la cesación de las corrupciones... Este es el camino que lleva a la cesación de las corrupciones'.

[23] "Mi corazón, sabiendo así, viendo así, fue liberado de la corrupción de la sensualidad, liberado de la corrupción del devenir, liberado de la corrupción de la ignorancia. Con la liberación, hubo el conocimiento 'Liberado'. Observé que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea realizada. No hay nada más para este mundo'.

[24] “Este fue el tercer conocimiento que obtuve en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida; el conocimiento había surgido; la oscuridad fue destruida; la luz había surgido – como ocurre en uno que es diligente, fervoroso y resoluto.

[25] {215} “Suponed, monjes, que en un bosque hubiera un gran pantano de poca profundidad, de cuya dependencia viviera una gran manada de ciervos; y apareciera un hombre, que no desea el beneficio de los ciervos, que no desea su bienestar, que no desea su descanso de la esclavitud. Él cerrase el camino seguro y tranquilo que llevaba al éxtasis de los ciervos, y abriera un falso camino, puesto un ciervo macho como señuelo, colocado un ciervo hembra como señuelo, y así la gran manada de ciervos, más tarde, cayeran en la ruina y en el desastre. Suponed que luego un hombre apareciera ante esa misma manada de ciervos, que desea el beneficio de los ciervos, que desea su bienestar, que desea su descanso de la esclavitud. Él abriera el camino seguro y tranquilo que llevaba al éxtasis de los ciervos, cerrara el falso camino, se llevara lejos el ciervo macho señuelo, destruyera el ciervo hembra señuelo, y así la gran manada de ciervos, más tarde, creciera, aumentara y proliferara.

[26] “He dado este símil para transmitir un mensaje. El mensaje es este: 'El gran pantano de poca profundidad' es un término para los placeres sensuales. 'La gran manada de ciervos' es un término para los seres. 'El hombre que no desea el beneficio de los ciervos, que no desea su bienestar, que no que no desea su descanso de la esclavitud' es un término para Mara, el Maligno. 'El falso camino' es un término para el erróneo camino óctuple, es decir, la opinión errónea, la intención errónea, el habla errónea, la acción errónea, la forma de vida errónea, el esfuerzo erróneo, la atención errónea y la concentración errónea. 'El ciervo macho señuelo' es un término para la pasión y el placer. 'El ciervo hembra señuelo' es un término para la ignorancia. 'El hombre que desea el beneficio de los ciervos, que desea su bienestar, que desea su descanso de la esclavitud' es un término para el Tathagata, el Merecedor, el Perfecto Auto-Despierto. 'El camino seguro y tranquilo que llevaba al éxtasis de los ciervos' es un término para el noble óctuple sendero, es decir, la opinión correcta, la intención correcta, el habla correcta, la acción correcta, la forma de vida correcta, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta.

[27] “Así, monjes, yo abrí el camino seguro y tranquilo, cerré el falso camino, quité el ciervo macho señuelo, destruí la hembra. Lo que un maestro debe hacer – buscar el bienestar de sus discípulos, por compasión hacia ellos – eso he hecho yo para vosotros. Por allí hay raíces de árboles; por allá, moradas vacías. Practicad jhana, monjes. No seáis negligentes. No caigáis más tarde en el arrepentimiento. Este es nuestro mensaje para vosotros”.

Eso es lo que el Bendito dijo. Satisfechos, los monjes se complacieron en las palabras del Bendito.

 


FUENTE:

“Dvedhavitakka Sutta: Two Sorts of Thinking” Traducido del pali por Thanissaro Bhikkhu http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html (18/06/2006)


Traducido por DhammaJose, 2008.

Revisado y editado por Isidatta, 2011

Corregido por Upasika, 2009.

Publicación del Bosque Theravada, 2009, 2011

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