Bhikkhu Sujato

Bhikkhu Sujato

Bhikkhu Sujato (Anthony Best) (1.966 -) es un monje australiano que recibió su plena ordenación en Tailandia en 1.994.

Lunes, 22 Junio 2009 05:09

Anapanasati

Pregunta de Julio:

Con respecto a anapanasati, me encuentro explorando las instrucciones básicas de meditación de Ajahn Brahmavamso. Estaba antes intentándolo- ¿coincidencia?- con el método 1 y 2 de Ajahn Lee ( entiendo que el 2 es el preferido por Ajahn Thanissaro). Estoy tratando de discernir si simplemente ocupo uno hasta lograr éxito, o si recurro a ellos como un arsenal dependiendo del estado de la mente en cada "sentada". ¿Alguna recomendación al respecto?

Diferentes meditadores parecen responder de manera diferente a estas prácticas por lo que yo te sugeriría que practicaras ambos métodos durante un buen tiempo. Lo que deberías evitar es mezclar los métodos, especialmente en las fases iniciales. Cada método de meditación tiene su propio mecanismo interno de comprobación y reajuste, y hasta que estés muy familiarizado con ellos, no apreciarás los matices de cada enfoque. Lo mejor que puedes hacer es centrarte en un método, inténtalo lo mejor y tan preciso como puedas, durante unas semanas, luego intenta el otro método, olvidándote del método anterior e intentando hacer el nuevo tan genuinamente como te sea posible. Como al aprender cualquier habilidad, una vez que estes familiarizado con ella, puedes relajarte y disfrutar del viaje.

Traducido del inglés por DhammaJosé


Julio’s question

Regarding anapanasati, I’m now exploring Ajahn Brahmavamso’s basic meditation instructions. Before I had tried (coincidence?) with Ajahn Lee’s methods 1 and 2 (I understand that Ajahn Thanissaro prefers method 2). I’m trying to decide if I simply take one of them till success, or if I resort to them as if they were an arsenal, depending on the state of the mind in each sitting. Any advice on this respect?

Different meditators seem to respond differently to these practices, so I would simply suggest giving each method a good go. What you should avoid is mixing up the methods, especially in the early stages. Each meditation method has its own set of inner checks and balances, and until you are very familiar with them you won't appreciate the particular nuances of each approach. Best to do just one method, try it as best and as precisely as you can, for a few weeks, then try another method, forgetting the previous method and trying to do the new one as authentically as possible. Like learning any skill, once you are familiar you can relax and just enjoy the ride.

Preguntas de Isidatta:

La segunda [pregunta], se relaciona con nuestra investigación de las Escrituras. Después de haber leído los fragmentos procedentes de libros tardíos, como Kathavatthu o Milindapañha, que aceptan semejante posibilidad, incluida la inmediata conversión en monje, he encontrado que en los cuatro Nikayas la situación es aparentemente muy diferente:

a) en MN 71,11 el Buda explícitamente dijo que esto no era posible;

El Pali aquí es: “Natthi kho, vaccha, koci gihii mgihisa.myojana.m appahaaya kaayassa bhedaa dukkhassantakaro”

“No hay, Vacha, laicos que, con la separación del cuerpo, hayan puesto fin al sufrimiento sin haber abandonado las impurezas de un laico”.

Este pasaje confirma que el apego interno a la vida laica (apego a la familia, a las posesiones, a la reputación, y demás) debe ser abandonado, pero no especifica que uno deba tener una ordenación formal. Sería igualmente posible decir que no hay monjes que hayan alcanzado el arahantado sin haber abandonado las impurezas de la vida laica, algo que no se consigue meramente al hacer una ceremonia de ordenación.

b) SN 55,54 aparentemente es el único texto que apoyaría lo contrario. En este segundo caso, no puedo entender gramáticamente porque la lectura del último verso de este sutta como “vimuttiyaa vimuttin ti” implica el arahantado mientras que “vimuttiyaa vimuttan ti” no lo hace, de acuerdo al comentario del Bhikkhu Bodhi.

Sí, creo que BB lo está forzando un poco…

De hecho, el The World Tipitaka Edition le da esta segunda lectura.

Sí, un recordatorio para ser cautelosos sobre extraer conclusiones importantes a partir de detalles gramaticales.

¿Qué opina Usted acerca de estos dos suttas? ¿Esclarecen ellos algo sobre el tema del arahantado de los laicos?

Otro texto importante es la historia de Yasa , resumida aquí. Yasa se convierte en un arahant, e inmediatamente se ordena.

Pienso que estas historias, especialmente las anécdotas sobre eventos particulares, deben ser tratadas ligeramente como registros históricos. Nunca sabremos cómo de literalmente ciertos son. Claramente el cuadro general de los textos antiguos es que todos tenemos una oportunidad de desarrollar y obtener al menos las primeras etapas del Despertar, y esto está disponible a todo el mundo, sin discusión. Esto nos da bastante para trabajar. Me parece que a medida que el camino espiritual madura el deseo de renunciar se hará más fuerte y, al final, será imposible de ignorar. Si esto acaba con una ordenación formal o simplemente con una vida de mayor contentamiento, dependerá de toto tipo de factores sociales y personales. Es importante recordar que la idea de que los monásticos pueden obtener el Despertar total, si uno cree en esto, no debería tomarse como soberbia, de pensar que de alguna manera los monásticos son mejores por esa razón. Al contrario, significa que tenemos más para estar a la altura, y debemos ser diligentes para asegurarnos de que usamos nuestras oportunidades bien. Pero esto nos recuerda que practicar para el Nibbana no es un asunto sencillo, y apoyamos al Sangha monástico al comprender que esta forma ofrece un vehículo maravilloso para el Nibbana.

Metta

Bhante Sujato

Tradujo del inglés: Pablo


 

The second one is related to our investigations of the Scriptures. After reading the late fragments from Kathavatthu and Milindapañha that accept such a possibility, including an immediate becoming of  a monk, I have found that in the four Nikayas the situation is apparently different:
a) In MN 71,11 the Buddha explicitly said that this is impossible and

The Pali here is:

Natthi kho, vaccha, koci gihī gihisayojana appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro
'There are, Vaccha, no laypeople who, on the breakup of the body, have made an end of suffering without having abandoned the fetters of a layperson.'

This passage confirms that the inner attachment to the lay life - attachment to family, possessions, reputation, and so on - must be abandoned, but it does not specify that one must have a formal ordination. It would be equally possible to say that there are no monastics who have attained arahantship without abandoning the fetters of lay life - something that is not achieved merely by doing a ceremony of ordination.

b) SN 55,54 is apparently the only one text that would sustain the opposite. In the latter, I can´t understand grammatically why the reading of the last verse as “vimuttiyaa vimuttin ti” implies arahantship and “vimuttiyaa vimuttan ti” doesn’t, according to Bhikkhu Bodhi’s commentary?

I agree, I think BB is stretching it...

in fact The World Tipitaka Edition has this second one.

Yes; a reminder to be cautious about drawing important conclusions from grammatical niceties.

What you think about these two suttas? Do they clear up something about the theme of the lay people arahantship?

Another relevant text is the story of Yasa (text here: http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/3V/1/1.7, summarized here: http://en.wikipedia.org/wiki/Yasa). Yasa becomes an arahant, then immediately ordains.

I think such stories, especially the anecdotes about particular events, need to be treated lightly as records of history. We never know how literally true they are. Clearly the general picture of the early texts is that we all have a chance to develop and attain at the very least the early stages of Awakening, and this is uncontroversially available to all. That gives us plenty to be going on with. It seems to me that as the spiritual path matures the longing for renunciation will grow stronger and in the end will be impossible to ignore. Whether this ends up with a formal ordination or simply a life a greater contentment will depend on all kinds of social and personal factors. It is important to remember that the idea that monastics may attain full Awakening, if one believes this, should not be taken as a point of conceit, of thinking that somehow the monastics are for that reason better. On the contrary, it means we have more to live up to, and must be diligent to ensure we use our opportunities well. But it does remind us that practicing for Nibbana is no easy matter, and we support the monastic Sangha in the understanding that this form offers a wonderful vehicle for Nibbana.

metta

Bhante Sujato

Pregunta de Isidatta:

Mi pregunta se relaciona con el sistema de referencias del Vinaya Pitaka. He empezado a traducir algunos fragmentos de esta Canasta y me gustaría ajustarlos al sistema numeral usado en World Tipitaka Edition, pero esto resulta algo difícil a veces. Además, no existe aún proyecto alguno de traducciones al inglés que me podrían servir de ejemplo y es por eso, que estoy solicitando su ayuda (el SuttaCentral aún no tiene traducción del fragmento de Vinaya alguno y las recientemente iniciadas traducciones en Access to Insight siguen la numeración del Vinaya traducido al inglés por Pali Text Society). Básicamente, tengo dos principales dudas al respecto:

a) la primera de ellas se refiere a Mahavagga y Culavagga: en Mahavagga, por ejemplo, hay diez khandhakas (yo las traduje como “Divisiones”), para las cuales he utilizado los números romanos. Después, cada khandhaka se divide en kathas o vatthus (“Porciones”, de acuerdo a mi traducción), para las cuales he puesto los números arábigos. Finalmente, los kathas tienen versos, para los cuales también he utilizado los números arábigos, separados por coma del número anterior. De esta manera, el primer fragmento del Mahavagga estaría escrito así: “1. Mv I 1,1-3 (I 1,1-7) Bodhikatha - Porción sobre el Despertar” (entre paréntesis, va el sistema del PTS). Aquí he elaborado un matika del primer khandhaka: http://bosquetheravada.org/ind...temid=1351 Ahora bien, esto parece un sistema coherente, pero la versificación del World Tipitaka Edition continua a lo largo de todo el libro de Mahavagga, por lo cual Mv I 1,1-3 podría ser reemplazado simplemente por Mv 1-3, ¿es esto correcto? Usted, ¿qué sistema me recomendaría? No querría continuar con los otros matikas del Vinaya hasta cerciorarme acerca del sistema correcto.

O, esta no es una (pregunta) fácil. No he estudiado el asunto en detalle, y normalmente me remito al Vinaya por el volúmen y el número de la página de la edición de la PTS - no muy satisfactorio, pero simple. Sé que la gente del World Tipitaka han realizado una enorme cantidad de trabajo en este sentido, y su sistema de clasificación es muy completo y preciso. Sugeriría seguir su sistema tanto como sea posible. Aún no han puesto todo su aparato académico en línea, pero me han dicho que ésta es su intención. Esperamos que en no mucho tiempo tengan todas las referencias al PTS y otras ediciones en línea. En líneas generales, yo intentaría evitar el tratar la división en Mashavagga y Culavagga como principal. Esto parece haber sido un desarrollo cingalés que no se encuentra en otros Vinayas, y que solo se relaciona con la conveniencia de los copistas. La verdadera obra literaria es el 20+2 khandhakas, la cual es más o menos la obra pre-sectaria.

b) La segunda duda se refiere a Parajika y Pacittiya. Estas son, para mi, las partes aún más complicadas. He tratado de hacer un matika del Parajika aquí: http://bosquetheravada.org/ind...temid=1339 El principal problema que tengo es el siguiente: por un lado, “Parajika” es el título de la primera gran división del Vinaya, pero por otro lado, es el nombre de las cuatros principales transgresiones. Entonces, mientras yo escriba, por ejemplo, “Pr I 1,24-39 Sudinnabhanavara - Sección con Sudinna” para una de las ofensas Parajika, aparentemente no hay problema alguno, pero cuando paso a la segunda parte y pongo, por ejemplo, “Pr II 1,263-268 Vinitavatthu - Trama de la historia”, esto puede resultar algo confuso, porque “Pr” significa aquí “Parajika” en cuanto división del Vinaya, pero aquí no se trata de la ofensa Parajika sino de la de Samghadiseka. Y así este problema continua: en Pr III se trata de Aniyata, en Pr IV de Nissaggiya, etc. ¿Debería, entonces, poner diferentes abreviaciones para cada clase de reglas monásticas, a pesar de que las mismas se agrupan dentro de la misma división titulada “Parajika” o, debería continuar así como lo empecé? En el primer caso, ¿cuáles serían las abreviaciones apropiadas para cada clase de reglas?

Muy agradecido por su ayuda, Con metta

 

De nuevo, la división en 'parajika' y 'pacittiya' es tan solo un convenio del copista, el cuál no se relaciona con la misma obra. En el Suttavibhanga, yo daría la referencia principal como la categoría de la regla y el número: pacittiya 13, sanghadisesa 2, o lo que sea. Así es como nos referimos a ellas normalmente, y sería el acceso más fácil a las reglas. Otros sistemas de referencias, como el de la edición del PTS, puede incluirse como secundarios. Tenemos un plan a largo plazo para incluir el Vinaya en Suttacentral. Pero las cosas han ido muy lentas, haciendo unos cuantos ajustes básicos, con lo que no hemos avanzado. Habíamos planeado invitar a mi amigo Kester Ratcliff a hacer las concordancias del Vinaya. Puede que él tenga más ideas sobre cómo se podrían hacer las referencias mejor: "Kester Ratcliff" (su email)

Tradujo del inglés: DhammaJosé

Isidatta's question:

It is related to the referential system of The Vinaya Pitaka. I have started to translate some of its fragments and I’d like to adjust them to the World Tpitika Edition’s numeral system, but it is sometimes tricky. There isn’t any English model that could serve me as an example, so I’m asking for your help (The SuttaCentral still hasn’t any English translation of Vinaya’s fragments and the recently started ones in Access to Insight of Mahavagga, follows the Pali Text Society’s English translation of Vinaya system).

Basically, I have two doubts about it:

a) The first one is related to the Mahavagga and Culavagga: In Mahavagga, for example, there are 10 khandhakas (I have translated them as “Divisions”) for which I have put roman numbers. So, every khandhaka is divided into kathas or vatthus (“Portions” in my translation) for which I have put arabic numbers. Finally, the kathas have verses that I have put also as arabic numbers separated by comma from the previous one. In this way, the first fragment of Mahavagga is written as follows: “1. Mv I 1,1-3 (I 1,1-7) Bodhikatha – Portion about Awakening” (between bracket, the PTS system). Here I elaborated the first khandhada’s matika: http://bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&view=article&id=969&Itemid=1351 Now, this seems a coherent system but, the versification of the World Tipitaka Edition continues through all the book of Mahavagga, so Mv I 1,1-3 could be replaced simply by Mv 1-3, ¿is it correct? What is better? I can’t continue with the other matikas of Vinaya until I am sure about the correct system.

O, this is not an easy one. I have not studied the matter in detail, and usually just refer to the Vinaya by volume and page number of the PTS edition - not very satisfactory, but simple. I know that the World Tipitaka people have done a huge amount of work in this regard, and their classification system is very thorough and accurate. I would suggest following their system as much as possible. They have not yet put all their scholarly apparatus online, but they have told me that this is their intention. So hopefully before too long they will have all the references to the PTS and other editions online.

As a general point, I would try to avoid treating the division into Mashavagga and Culavagga as primary. This seems to have been a Sinhalese development, not found in other Vinayas, and which only relates to the convenience of the copyists. The actual literary work is the 20+2 khandhakas, which more or less is the pre-sectarian work.

b) The second one is related to Parajika and Pacittiya. These are even more complicated parts for me. I tried to do the matika of Parajika here: http://bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&view=article&id=955&Itemid=1339 The main problem is as follows: On the one hand, “Parajika” is the title of the first big division of Vinaya, but on the other hand, it is the name for the four principal transgressions. So, while I put, for example “Pr I 1,24-39 Sudinnabhanavara – Section with Sudinna” for one of the Parajika offences, there is apparently no problem, but when I pass to the second part and I put, for example, “Pr II 1,263-268 Vinitavatthu – Plot of the story” it will be confusing, because “Pr” means “Parajika” as a division of Vinaya but one is not dealing here with Parajika offence but with Samghadiseka’s one. And the problem continues: Pr III deals with Aniyata, Pr IV with Nissaggiya, and so on. Should I put a different abbreviation for each kind of rules even if they are in the same Division titled “Parajika” or should I contine as I started? In the first case, what abbreviations are appropriate for each kind of rules?

I am very thankful for your help.

With metta

Again, the division into 'parajika' and 'pacittiya' is only a copyist's convention, which doesn't relate to the work itself. In the Suttavibhanga, I would give the primary reference as the rule class and number: pacittiya 13, sanghadisesa 2, or whatever. This is normally how we refer to them, and would make the easiest access to the rules. Other reference systems, such as the PTS edition, can be included as secondary.

We have a lond term plan to include the Vinaya in Suttacentral. But things have been very slow there, just doing a few basic adjustments, so we haven't proceeded. We were planning to invite my friend Kester Ratcliff to do the Vinaya concordances. He may have more ideas about how the referencing is best done: "kester ratcliff" (his email).

Lunes, 22 Junio 2009 05:05

Vipassana

Pregunta de Julio:

Muy agradecido a los amigos-as de Bosque Theravada por la excepcional posiblidad de formular preguntas a Bhikkhu Sujato. Muchas gracias, venerable. Me encuentro estudiando su respuesta. Vengo de salida de una tradición donde se tiene una particular visión sobre como desarrollar vipassana a partir de las sensaciones corporales (sí, la tradición de Goenka) y por lo mismo quería pedirle nuevas orientaciones al respecto. Mi inglés es lo suficientemente malo para no lograr entender bien vuestra visión sobre vipassana como una cualidad mental en vez de como una técnica meditativa (tal como creo lo plantea en A Swift Pair of Messengers). Entiendo que Samatha y Vipassana van complementándose mutuamente, pero ¿podría explayarse en cómo operacionalizar el desarrollo de vipassana a partir de samatha? ¿Es vipassana contemplar silenciosamente la impermancencia- surgir y desaparecer- de los fenómenos (sean ellos la respiración, las sensaciones o lo que surja en la experiencia?), es una destreza cognitiva de ir preguntando y descubriendo (ejemplo: "ajá, si la mente se calma la respiración también lo hace") o es una especie de intuición que conduce a la mente a nivel no verbal a ensayar ciertas estrategias para comprender su propia naturaleza?

Querido Julio,

Sí a todas tus preguntas: se puede desarrollar vipassana de todas las maneras que mencionas, y más. Al igual que samatha (tranquilidad mental) que se puede desarrollar con muchas técnicas diferentes, también vipassana (discernimiento, perspicacia) surge de muchas maneras. Esto es, muy simplificadamente, a lo que me refiero cuando digo que vipassana es una cualidad de la mente, no una técnica de meditación. Las técnicas de meditación son simples herramientas que utilizamos para ayudar a que surja la verdadera sabiduría. Los textos, especialmente el Thera y Theri-gathas, están repletos de meditadores que alcanzaron el conocimiento profundo (insight) de maneras ciertamente poco ortodoxas. Por esto es por lo que soy cauteloso en cuanto a un acercamiento a la meditación demasiado esquematizado o rígido: lo verdaderamente importante comienza a suceder en el extremo lejano de la técnica de meditación. Lo cual cambia el hecho, naturalmente, de que la técnica de meditación puede ser utilizada para llegar a ese otro extremo lejano (recuerda el símil de la balsa http://www.bosquetheravada.org...Itemid=534)

Si quieres desarrollar vipassana basado en samatha, mi consejo es éste. Practica samatha tanto como puedas. No te sientas satisfecho con obtener un poco de calma, y luego pensar, ahora puedo ponerme a investigar. De esa manera nunca encontrarás el verdadero samadhi. Lleva la mente tan dentro de samadhi como puedas cada vez. Cuando sientas que la meditación se está volviendo pesada - es decir, que tu mente está perdiendo energía o interés - entonces ponte a investigar. Sentir este punto es una habilidad que se aprende con el tiempo. Tu investigación en esta fase debería comenzar dentro del ámbito de la misma práctica de samatha. Pregúntate ¿cuáles fueron las causas que obstaculizaron o ayudaron a la mente durante la meditación? En este punto estás practicando la investigación de los obstáculos y factores de la iluminación conforme a la sección dhammanupassana del satipatthana. Al practicar de esta manera, la claridad de mente que hayas obtenido a través de samatha está ayudando a tu vipassana, mientras que el proceso de investigación ayudará a tu samatha, aclarando lo que es útil o perjudicial para la meditación.

Este nivel de reflexión pudiera permanecer enteramente mundano (estoy utilizando esta palabra en su sentido normal, ¡no en el uso del abhidhamma técnico!). A menudo, sin embargo, encontrarás que la mente empieza a ir hacia dentro, sumergiéndose por debajo y a través de su objeto inicial, por decirlo de alguna manera, y penetrando bajo la piel de las cosas. Cuando esto sucede, encontrarás a menudo algún tipo de reacción emocional: la mente está excitada o aterrada, o curiosa, sobre esta novedosa y más genuina forma de ver. Este nivel de firmeza de tu samatha ayudará a mantener una consciencia clara de lo que estás viendo. Desde aquí, tu investigación se vuelve más intuitiva, siguiendo el camino del Dhamma, deshaciéndose de las capas del apego y de la ilusión.



Julio's question:

Thanks a lot, venerable. I’m now studying your answer. I come from a tradition where there’s a particular vision about how to develop vipassana using body sensations (yes, it’s Goenka’s tradition) and so I’d like to ask you for new guidelines on this respect. My English is bad enough to not understand your vision of vipassana as a mental quality instead of a meditative technique (as I believe you present it in “A swift Pair of Messengers”). I understand that samatha and vipassana complement each other, but, could you please explain how to operate the development of vipassana starting from samatha? Is vipassana to contemplate silently the impermanence –arising and disappearing- of phenomena (be they breathing, sensations, or whatever arises in our experience)? Is it a cognitive skill of asking and finding out (e.g. “Aha! So if the mind calms down, the breathing calms down too”) or is it a kind of intuition that leads the mind to a non-verbal level of testing certain strategies to understand its own nature? Regarding anapanasati, I’m now exploring Ajahn Brahmavamso’s basic meditation instructions. Before I had tried (coincidence?) with Ajahn Lee’s methods 1 and 2 (I understand that Ajahn Thanissaro prefers method 2). I’m trying to decide if I simply take one of them till success, or if I resort to them as if they were an arsenal, depending on the state of the mind in each sitting. Any advice on this respect?

Dear Julio,

Yes to all the above: vipassana may be developed in all the ways you mention, and more. Just as samatha (peace of mind) may be developed with many different techniques, so too vipassana (discernment) arises in all kinds of ways. This is, very simply, what I mean when I say vipassana is a quality of mind, not a meditation technique. The meditation techniques are simply the tools we use to help arouse the true insight wisdom. The texts, especially the Thera and Theri - gathas, are replete with example of meditators who reached insight in highly unorthodox ways. This is why I am cautious about an overly schematized or rigid approach to meditation: the real stuff starts to happen on the far side of the meditation technique. Which does change the fact, of course, that the meditation technique can be useful in getting to that far side (remember the simile of the raft.... http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.than.html)

If you wish to develop vipassana based on samatha, my advice is this. Take the samatha as far as you can. Don't be satisfied to get a bit of calm, and then think, now I can do some investigating. That way, you'll never find true samadhi. Take the mind as deep into samadhi as you can, every time. When you feel that the meditation is getting over the hill - that your mind is losing energy or interest - then turn to inquiry. Sensing this point is a skill to learn over time. Your inquiry at this stage should start within the scope of the samatha practice itself. Ask yourself, what were the causes for the hindrance or helping of the mind during meditation? At this point you are practicing the investigation of the hindrances and awakening factors as per the dhammanupassana section of satipatthana. Practicing in this way, the clarity of mind you have gained through samatha is helping your vipassana, while the process of investigation will help your samatha, by making clear what is useful or harmful for meditation.

This level of reflection might remain entirely mundane (I'm using this word in the normal sense, not the technical abhidhamma usage!). Often enough, however, you will find the mind starts to go inward, plunging under and through its initial object, so to speak, and penetrating under the skin of things. When this happens, you will often find some kind of emotional reaction: the mind is excited, or horrified, or curious, about this newer, truer way of seeing. At this point the steadiness of your samatha will help to maintain a clear awarenes of what you are seeing. From here, your investigation becomes more intuitive, following the way of the Dhamma, peeling off layers of attachment and delusion.

Pregunta de Isidata:

Hemos tenido un largo debate en nuestro foro acerca si las personas laicas puedan alcanzar el cuarto paso del Nibbana (el arahantado) sin la necesidad de convertirse en monjes. La primera pregunta, entonces, es simple: ¿Qué opina Usted al respecto?  

Querido Antón,

Los primeros suttas son ambiguos en este punto. Hay fragmentos donde un laico alcanza el arahantado, pero en estos casos o bien se ordenan rápidamente o bien mueren. Esto ha llevado al punto de vista theravadin (que apareció por primera vez en el Milipindha, creo) de que en todos los casos en los que un laico que alcanza el arahantado debe o bien morir o bien ordenarse. Esto, no obstante, da una excesiva interpretación a los textos relevantes. Me parece que el tema no es tanto si uno realiza una ordenación formal, sino de cómo uno vive su vida. No veo cómo un arahant podría llevar una vida laica ordinaria, pero bien puede ser posible que vivan una vida de simplicidad y soledad sin ordenarse.

La tradición del bosque tailandesa reconoce que varias mae chi (monjas vestidas de blanco, formalmente consideradas como laicas) han obtenido el arahantado. También he oído a un monje del bosque de Sri Lanka decir que algunos meditadores de Sri Lanka eran arahants. Sean estos relatos son ciertos o no, muestran que el punto de vista “Theravada” oficial no es, como de costumbre, aceptado universalmente en la comunidad therevadin.

Tradujo del inglés: Pablo

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Anton's  question:

There was a long discussion in our forum about wether the lay people can achieve the fourth step of Nibbana (arahantship) without becoming a monk. The first question is simple: What is your opinion about this topic?

 

Dear Anton,
The early suttas are ambiguous on this point. There are instances where a lay person attains arahantship, but in these cases they either ordain quickly or pass away. This had led to the Theravadin view (first presented in the Milindapanha, i believe), that in all cases a lay person who realizes arahantship must either die or ordain. This, however, overinterprets the relevant texts. It seems to me that the issue is not whether one undergoes a formal ordination procedure, but how one lives one's life. I cannot see that an arahant would live an ordinary household life, but it may well be possible for them to live a life of simplicity and solitude without ordination.
The Thai Forest tradition acknowledges that several mae chi (white robed nuns, who are formally regarded as lay people) have attained arahantship. I have also heard a Sri Lankan Forest monk say that some Sri Lankan lay meditators were arahants. Whether or not these accounts are true, they show that the official 'Theravada' view is, as so often, not universally accepted with the Theravadin community.

Situación descrita por Pablo:

"Redefiniendo (y la confusión asociada)"

Querido Pablo

Esta es una pregunta difícil, y puedo comprender tus apuros. En realidad, hace muchos años me matriculé en un curso de Biología. Por aquel entonces era un miembro activo de Liberación Animal, y me matriculé específicamente para mostrar que era posible hacer el estudio sin matar ningún animal. Pero fue una mala decisión; no por la intención, sino porque mi corazón no estaba en la vida universitaria (mi carrera musical estaba empezando a funcionar), así que nunca terminé el curso. Lo primero en estos casos es dar un paso atrás y reconocer que nos enfrentamos a un dilema. Y los dilemas siempre son imposibles de decidir limpiamente, es por eso que son dilemas. Y esto es por lo que el Buda no insistió de forma simplista en que todas nuestras acciones eran o buenas o malas, pero también reconoció que algunos kamma eran “tanto negros como blancos” (http://www.accesstoinsight.org....than.html). Y ahí es exactamente donde tu elección cae. Quieres ayudar a la gente a través de la ciencia, lo que es buen kamma, pero por el camino causas daño a animales, lo que es mal kamma. Tienes que hacer algunas elecciones. Tu elección básica es “¿continúo por este camino o no?” Obviamente eres una persona inteligente y bondadosa, así que estoy seguro de que la vida te ofrece otras opciones. No caigas en la trampa de pensar que tu vida está forzada a seguir de la manera que ha sido. Fue tu elección coger biología, y es tu elección continuarla. Aunque la ciencia puede ser beneficiosa, podría ser también cierto que hay muchas otras maneras de vivir que sean beneficiosas sin dañar directamente a otras criaturas.

Así que tu elección, si decides continuar con la biología, es si matarás animales o no. Si los matas, entonces la manera en la que lo has hecho es la mejor: ten respeto y amor por la criatura en tu corazón, y haz que su sufrimiento sea el menor posible. No obstante, seguirás sintiendo algún remordimiento sobre estos actos; es una consecuencia inevitable de esta elección. Si eliges renunciar a matar otra vez, esto removerá algunas cosas en tu entorno, no puedo decir cuál será el resultado de esto. Pero creo que es un enfoque digno de ser considerado.

Finalmente, trataré el tema de tu argumento de que otros trabajos también implican sufrimiento, así que cambiar no haría ningún bien de todas maneras. Obviamente es cierto que todas las actividades conllevan sufrimiento de una u otra manera, pero no del mismo modo. Si hay maneras directas y claras de causar sufrimiento, deberíamos evitarlas. Si hay maneras indirectas de causar sufrimiento, deberíamos intentar comprenderlas y minimizarlas cuando sea posible. Espero que esto responda a algunas de tus preocupaciones. Siento decir que no puedo ofrecerte la absolución, pero con suerte clarificará un poco estos temas.

Metta

Bhante Sujato

Tradujo del inglés: Pablo

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Situation painted by Pablo:

Last Tuesday I killed a little chicken. I’ve wanted to write this for some time, but the lack of spare time and my belief that this dilemma was already overcome prevented me from doing it. Today, as I was taking a shower, I’ve seen myself trapped in a tangle of doubts that still haunt me, and I’ve decided to tell you about this. When I started to study Theravada, I saw it as a doctrine that encompassed every aspect of life: the moral one, the cognitive one, etc. But, for some time now, I’ve been doubting this “dogmatic” view of Buddhism, and I’ve been looking at it more like a means to an end (which is no other than Nibbana). But that entails a lot of confusion. I’m not going to extend now about this confusion, but one of the most conflictive points (about which I write now) is the first precept: harmlessness. I study Biology, the science of living beings. This entails, sometimes, the manipulation of these little mates to discover their secrets so they can somehow help mankind (and improve our way of relating to them, saving more lives than what we take, in the long term). Since I started my degree, I’ve killed some plants (for my Botany herbarium and in Plant physiology lab practices), some fungi (in an experiment in Genetics, after growing them and extracting their DNA), many millions of bacteria and, the other day, a chick embryo (we took it out of the egg and it died later, asphyxiated, I guess). All this without counting all the little cruel things we did to the poor rats, the plants, etc. At first, this led me to reflect about this profession: if, inevitably, I have to bother some living beings, maybe it isn’t the best job I can take. But then I saw that any profession (even just being alive) implies hurting, directly or indirectly, other living beings. For us to live, others have to die: that’s life. This caused me a lot of suffering and affliction. What am I going to do? What can I do? After a period of continuous anxiety, I found an answer I thought was satisfactory: as long as I respect and honor the life I’m taking, it will be alright. I will be grateful for the lives that I take, and I’ll be conscious of all the beings that are allowing me to live with their deaths. The experience with the chicken last week tormented me again. I considered to what extent it is justifiable to take another being’s life. Yes, I could say, science “improves” our lives, it helps them be better. And I could believe that. But I know that, without science, Nibbana could be achieved just the same (science wouldn’t be necessary as it isn’t essential to achieve Nibbana). Then, what’s left? Am I selfish for studying living beings? Should I dedicate my life to patisserie? What’s worse is that suffering doesn’t come from taking these lives, because I didn’t feel any cruelty in myself when I did it, and I am immensely grateful to these little mates for giving me their lives so that I can learn. Suffering comes from the fear of being judged by my Buddhist friends, from the attachment I have to Biology (as a profession), from the fear of considering another profession at this point (besides, I’m not convinced that other jobs are better), and from the fear of committing a mistake with this decision (what if this creates so much bad kamma that I can’t achieve Nibbana?). Maybe this is a silly thing, but it is a very important dilemma for me right now, and I don’t quite know how to solve it…One part of me says: “Avoid killing; and if you do kill, then respect that life”. But I’m afraid of being arrogant, of wanting to interpret the Buddha’s words my way, of ignoring something important… I write to you because catharsis works sometimes, and because I trust your advice. Thank you in advance Pablo

Dear Pablo,
This is a difficult question and I can appreciate your struggle. Actually, many years ago I enrolled in a Biology course. At that time I was an active member of Animal Liberation, and I enrolled specifically to show that it was possible to do the study without killing any animals. But it was a bad decision; not because of the intention, but because my heart just wasn't in the University life (my music career was just coming together), so I never finished the course.
The primary thing in these cases is to step back and recognize that we are facing a dilemma. And dilemmas are always impossible to decide cleanly, that's why they are dilemmas. And this is why the Buddha did not simplistically insist that all our acts are either good or bad, but also recognized that some kammas are 'both black and white' (http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.235.than.html). And that is exactly where your choice falls. You want to help people through science, which is good kamma, but along the way you cause harm to animals, which is bad kamma. Along the way you need to make some choices. Your basic choice is, do I continue along this path or not? You are obviously an intelligent and caring person, so I am sure life would offer other options to you. Do not fall into the trap of thinking that your life is forced to run the way it has. It was your choice to take up biology, and your choice to continue it. While the science may well be of benefit, it would also be true that there are many other ways of living that give benefits without directly harming creatures.
Then your choice, if you decide to continue with you biology, is whether you will kill animals or not. If you do kill animals, then the way you have been doing it is best - keep respect and love for the creature in your heart, and make their suffering as minimal as possible. You will, however, continue to feel some remorse over these acts; that is an inevitable consequence of this choice. If you choice to refuse to kill any more, this will stir some things up in your surroundings; I cannot say what the outcome of this would be. But I do think it is an approach worth considering.
Finally, I would take issue with your argument that other jobs also involve suffering, so changing would do no good anyway. Obviously it is true that all activities entail suffering in some way or another, but not equally so. If there are direct and clear ways that we cause suffering, we should avoid them. If there are indirect ways we cause suffering, we should try to understand them and minimize it whenever possible. I hope that addresses some of your worries. I can't, I'm afraid, offer absolution, but hopefully this brings some clarity to the issues.
metta
Bhante Sujato

Julio F. pregunta:

¿Cuál es la forma de práctica del dhamma que el venerable enseña en Santi Forest?  

Eso require de una respuesta que sea o bien muy corta o bien muy larga. En cuanto a la corta: nuestra práctica se deriva principalmente de la Tradición tailandesa del bosque. De ahí aprendí mi comprensión (N. del T: o agradecimiento, no sé cual va mejor aquí) del Vinaya, respeto por la vida en comunidad como parte de una práctica holística del Dhamma, y el énfasis en una aplicación directa de las enseñanzas centrales del Buda. Además, me gusta el espíritu abierto y natural de la tradición tailandesa, en vez de poner demasiado énfasis en la meditación formal en períodos determinados. Generalmente, pienso que la gente que viene aquí está muy motivada, y prefiero darles el espacio y la soledad que necesitan para practicar en vez de forzarles a sentarse en una habitación con un montón de gente…Hemos hecho cambios a la Tradición tailandesa del bosque, siendo el más importante que enfatizamos el equilibrio entre el estudio y la práctica, en vez de despreciar el estudio como uno se encuentra a menudo en la tradición del bosque. Y por supuesto fomentamos la igualdad para las mujeres, incluyendo la ordenación de bhikkhunis. Esto ya ha creado grandes cambios, tanto internamente como en nuestra manera de llevar el monasterio, y estoy seguro de que veremos grandes contribuciones de la comunidad bhikkhuni en los próximos años. En general, evitamos los eventos y espectáculos abiertamente culturales, y nos situamos en una cultura budista no sectaria; muchos de nuestros simpatizantes vienen de países tradicionalmente Mahayana, como Vietnam o Taiwan, o de una educación no budista.

Metta

Bhante Sujato 

Tradujo del inglés: Pablo

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Julio F.' question: 

2. What is the form of Dhamma practice that you teach in Santi Forest?

That needs an answer that's either very short or very long. So as for the short one: Our practice is mainly derived from the Thai Forest tradition. From there I learnt my appreciation of Vinaya, respect for the community life as part of a holistic Dhamma practice, and emphasis on a direct application of the Buddha's central teachings. In addition, I like the open, nature-focussed way of the Thai tradition, rather than too much emphasis on formal meditation in set periods. Generally, i think the people who come here are well motivated, and I would prefer to give them the space and the solitude they need for practice, rather than force them to sit in a room with a lot of other people... We have made changes to the Thai Forest tradition, the most important being that we emphasize a balance of study and practice, rather than deprecating study as one often finds in the Forest tradition. And of course we encourage equality for women, including bhikkhuni ordination. This has already made great changes, both internally and in how we go about running a monastery, and I'm sure we will see great contributions from the bhikkhuni community in coming years. Generally speaking, we avoid overtly cultural shows and events, and situate ourselves in a non-sectarian Buddhist culture; many of our supporters come from traditionally Mahayana countries, such as Vietnam or Taiwan, or from a non-Buddhist upbringing.
metta
Bhante Sujato

El Venerable Bhikkhu Sujato abrió este blog para ofrecer a los usuarios del Bosque Theravada la oportunidad de hacerle preguntas o consultas referentes a la práctica budista, la meditación o algún otro tema relacionado con la espiritualidad en general.

El procedimiento de las respuestas no va a ser, sin embargo, inmediato. Siendo el Bhante una persona angloparlante, tendremos que traducir primero vuestras consultas para, luego, enviárselas a él (os que podéis escribirlas  en ambos idiomas hacedlo libremente). Tampoco podemos ocuparlo con demasiada frecuencia, sabiendo que él es abad de un monasterio, dirige las comunidades de láicos y lleva a cabo múltiples proyectos. De modo que las preguntas, las recogeremos–dependiendo de su número- cada quince días o una vez al mes.

Podéis utilizar esta misma entrada para a hacer vuestras consultas en el espacio de los “Comentarios”.

Introducción del traductor

Cuando Bhikkhu Sujato accedió generosamente a tener un blog en nuestra web, para que nuestros usuarios y visitantes puedan hacerle preguntas referentes a la práctica budista, la meditación u otro tópico relacionado con el budismo o con la espiritualidad, en general, le pregunté si podría escribir algunas palabras iniciales dirigidas especialmente a nosotros. El Bhante, no solamente accedió gustoso, sino que también me preguntó sobre algún tema específico que podría sernos especialmente útil. Se me ocurrió, entonces, contarle sobre la peculiaridad de este grupo que conformamos los colaboradores de esta web, la cual consiste en este curioso hecho, según el cual casi ninguno de nosotros ha conocido al otro en la vida real. Consecuentemente, (1) esta web es el único lugar de nuestros encuentros y (2) en nuestros respectivos lugares de residencia, en la mayor parte de los casos, estamos destinados a realizar nuestra práctica, casi solitariamente. Precisamente a ésto, se debe el contenido del siguiente mensaje que Bhikkhu Sujato dirige a nosotros.


Mensaje inaugural del Bhikkhu Sujato para los usuarios del Bosque Theravada

 

Durante mi estadía en Malasia, una vez remarqué a un grupo de personas, que nunca me sentía sólo, excepto cuando estaba dentro de una muchedumbre. Por alguna razón, a ellos les pareció esto como algo gracioso, pero yo nunca entendí por qué y estoy tratando de encontrar la razón, hasta el día de hoy.

Pero aquello lo dije muy seriamente. Estando a solas, somos intocables. Somos autosuficientes. Somos dueños de nuestras propias vidas. Además, existe un consuelo en la soledad; hay una tranquilidad que se origina en haber mitigado las pretensiones relacionadas con las expectativas sociales y nuestras respuestas a ellas. Nos damos cuenta de que todo esto es fácil de resolver dentro de nosotros mismos, cuando seguimos nuestro propio ritmo. Cuando miramos la soledad con el corazón puro, tanto la meditación como la contención llegan a ser algo natural.

Sin embargo, este consuelo, hasta cierto punto, es una ilusión. No importa qué tan quietos y tranquilos estemos, aún así nuestras vidas inexorablemente están ligadas a los demás. Todos los días inhalamos el aire que ha sido exhalado por los árboles; tomamos el agua que se originó en el océano; nos alimentamos de la comida que produjo la tierra. Cada momento consciente de nuestras vidas, nos recuerda este profundo sentido de la conexión.

Y así la paradoja de la vida espiritual: el Buda nos alienta a buscar la soledad, a evitar la excesiva socialización, a buscar la paz en nuestros propios corazones. Y, sin embargo, él dijo su célebre frase, según la cual la amistad espiritual es la totalidad de la vida santa. Ésta es una de estas cosas, las cuales un observador casual mira como una paradoja, pero que se convierte en una profunda verdad, para un practicante espiritual.

En el sentido práctico, nosotros necesitamos a ambas cosas: la soledad y la compañía espiritual. Formar una comunidad budista, en gran medida, consiste en gestionar esta dinámica: ni excesivamente mucho, ni demasiado poco. Nuestros compañeros espirituales –sean ellos monjes o budistas de la Red Internet- velan por nosotros y nos ayudan cuando estamos en alguna necesidad. Y por otro lado, de nuestra soledad proviene la fuerza y la sabiduría que nos permite ayudar a otros, cuando se encuentran necesitados.

Bhante Sujato

Tradujo, para el Bosque Theravada: Isidatta

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When I was staying in Malaysia, I once remarked to a group of people that I never feel lonely, except when I'm in a crowd. For some reason, they thought this was very funny. I've never quite understood why, I guess it was just of the moment.
But it was meant very seriously. Alone, we are whole. We are self-sufficient. We are the agents of our own lives. And there is solace in solitude; an ease that comes from relaxing the pretenses of social expectations and responses. We find it easy to settle into our own rhythms, to find ourselves. Meditation becomes natural, restraint becomes normal, if we seek solitude with a pure heart.

Yet this solace is, to some extent, an illusion. No matter how quiet and easeful we may be when alone, our lives are still inextricably bound with others. Every day we breathe air that has been breathed out by the trees; we drink water that has arisen from the ocean; we eat food that has fromed from the earth. Every waking moment of our lives is a reminder of this deep sense of connection.
And so the paradox of spiritual life: the Buddha encouraged us to seek our solitude, to avoid excessive socializing, to seek peace in our own hearts. And yet he famously said that spiritual friendship is the whole of the holy life. This is another of those things that, to a casual observer, looks like a paradox, but to a spiritual practitioner becomes a deep truth.
In a practical sense, we need both solitude and spiritual companionship. Forming a Buddhist community is largely about managing this dynamic; not too much nor too little. Our spiritual companions - whether fellow monastics, or internet buddies - look out for us and help us when we are in need. And in our solitude we find the strength and wisdom to help them when they are in need.

Bhante Sujato

 

 

Pregunta de Julio F.:

-¿Cuàl es la forma de práctica meditativa que recomienda para los discípulos laicos que se encuentran fuera del contacto directo- cara a cara- con una sangha y de un maestro?

Querido Julio,

En cuanto a un método básico, te recomendaría la meditación en la respiración (anapanasati). Es una meditación simple y fácil de comprender, que la mayoría de la gente encuentra agradable, y que es beneficiosa desde el apaciguamiento de la mente más elemental hasta las comprensiones más profundas. Hay muchas guías para la meditación en la respiración, todas de las cuales tienen algo que ofrecer. Personalmente, me gusta el enfoque de Ajahn Brahm, que funciona muy bien para mí. Pero muchos otros prefieren, por ejemplo, el enfoque más centrado en el cuerpo de Ajahn Thanissaro. Los detalles de la técnica no importan tanto como la actitud de cuidado y atención que ponemos en ella.

Para un enfoque más exhaustivo a la meditación, te recomiendo las cuatro prácticas enseñadas por el Buda en el Meghiya Sutta: contemplación del cuerpo (incluyendo la consciencia de las posturas);  amor universal; meditación en la respiración y contemplación de la impermanencia (vipassana). Estas cuatro se equilibran y se complementan entre ellas, y cada una tiene un papel en la maduración de la mente.

Tradujo del inglés: Pablo


Julio F.' question:

What is the form of meditative practice you would reccomend for the lay disciples who are not in direct contact –face to face- with a Sangha and a teacher?

Dear Julio,

As a basic method, I would recommend breath meditation (anapanasati). This is a simple, easy to understand meditation that most people find very agreeable, and which is beneficial right from the most elementary calming of the mind all the way to the deepest insights. There are many guides to breath meditation, all of which have something to offer. Personally I like the approach of Ajahn Brahm, which works very well for me. But many others prefer, for example, Ajahn Thanissaro's more body-centered approach. The details of the technique do not matter so much as the attitude of care and mindfulness we bring to it.

For a more comprehensive approach to meditation, I recommend the four practices taught by the Buddha in the Meghiya Sutta (http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.4.01.than.html): body contemplation (including awareness of postures); loving kindness; breath meditation; and contemplation of impermanence (vipassana). These four balance and complement each other, and each has a hand in the maturing of the mind.
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