Viernes, 07 Noviembre 2008 21:53

MN 135 Culakammavibhanga Sutta Discurso menor sobre la exposición del kamma

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¿Por qué algunas personas viven una larga vida, mientras que otras mueren jóvenes? ¿Por qué algunos nacen ricos y otros pobres? El Buda explica cómo el kamma es una explicación de la buena o mala fortuna de las personas.

[Leer en pali]

[1] Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Savatthi, en la arbolada de Jeta del Parque Anathapindika.

[2] En esta oportunidad, Subha, el estudiante del brahmán e hijo de Todeyya, se fue junto al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando terminó la amigable y respetuosa charla de bienvenida, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:

[3] “Maestro Gotama, ¿cuál es la razón o condición por la cual algunos seres humanos parecen inferiores y otros superiores? Vemos personas de una vida corta y larga, saludables y enfermas, feas y lindas, sin prominencia alguna y prominentes, pobres y ricas, de bajo nacimiento y de nacimiento alto, estúpidas y sabias. ¿Cuál es la razón o condición, maestro Gotama, por la cual algunos seres humanos parecen inferiores y otros superiores?”

[4] “Estudiante, los seres son dueños de sus propias acciones, son herederos de sus propias acciones. Fueron originados por sus acciones, están ligados a ellas y sus acciones son su refugio. Es la acción la que hace distinción entre los seres inferiores y superiores.”

“Yo no entiendo el significado detallado de esta declaración, que ha sido pronunciada por el maestro Gotama en forma breve sin que se le agreguen explicaciones más detalladas. Sería bueno que el maestro Gotama me enseñara el Dhamma, de tal manera que pudiera entender en detalle la declaración del maestro Gotama.”

“En este caso, estudiante, escucha y presta atención que voy a hablar.”

“Así será, maestro Gotama”, respondió Subha, el estudiante del brahmán y el Bienaventurado dijo:

[5] “He aquí, estudiante, existen hombres o mujeres que matan a los seres vivientes; son sangrientos asesinos, portadores de terror y violencia, sin piedad hacia los seres vivos. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, su vida es corta. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a una vida corta: matar a los seres vivientes; ser un sangriento asesino, portador de terror y violencia, sin piedad hacia los seres vivos.

[6] “Pero también existen, estudiante, hombres o mujeres que abandonaron la matanza de los seres vivientes y se abstienen de matar a los seres vivos. Los que desecharon sus vástagos y puñales y tratan con gentileza, amabilidad y compasión a todos los seres vivos. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, su vida es larga. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a una vida larga: abandonar la matanza de los seres vivientes y abstenerse de matar a los seres vivos. Desechar los vástagos y los puñales, y tratar con gentileza, amabilidad y compasión a todos los seres vivos.

[7] “También, estudiante, existen hombres o mujeres que hacen daño a los seres vivientes: con sus propias manos, con zopencos, varas o puñales. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, su vida es enfermiza. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a una vida enfermiza: hacer daño a los seres vivientes: con sus propias manos, con zopencos, varas o puñales.

[8] “Pero también existen, estudiante, hombres o mujeres que abandonaron la práctica de hacer daño a los seres vivientes: no lo hacen ni con sus propias manos, ni con zopencos, ni con varas ni con puñales. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, su vida es saludable. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a una vida saludable: abandonar la práctica de hacer daño a los seres vivientes: no hacerlo ni con las propias manos, ni con zopencos, ni con varas ni con puñales.

[9] “Además, estudiante, existen hombres o mujeres que tienen un carácter furioso e irritable. Hasta cuando reciben la más mínima crítica, se ofenden, se vuelven irritados, resentidos, hostiles, enojados y amargados. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, renacen siendo feos. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la fealdad: tener un carácter furioso e irritable. Ofenderse, volverse irritado, resentido, hostil, enojado y amargado, al recibir la más mínima crítica.

[10] “Pero también existen, estudiante, hombres o mujeres que no tienen un carácter furioso ni irritable. Cuando reciben la crítica, no se ofenden, no se vuelven irritados, resentidos, hostiles, enojados ni amargados. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, renacen siendo lindos. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la belleza: no tener un carácter furioso e irritable. No ofenderse, no volverse irritado, resentido, hostil, enojado ni amargado, al recibir la crítica.

[11] “Además, estudiante, existen hombres o mujeres envidiosos, que envidian a otros cuando éstos reciben ganancias, honor, respeto, saludos, reverencia o veneración. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, no tienen prominencia alguna. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la falta de prominencia: ser envidioso, envidiar a otros cuando éstos reciben ganancias, honor, respeto, saludos, reverencia o veneración.

[12] “Pero también existen, estudiante, hombres o mujeres no envidiosos, que no envidian a otros cuando éstos reciben ganancias, honor, respeto, saludos, reverencia o veneración. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, renacen prominentes. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la prominencia: no ser envidioso, no envidiar a otros cuando éstos reciben ganancias, honor, respeto, saludos, reverencia o veneración.

[13] “Además, estudiante, existen hombres o mujeres que no ofrecen comida, ni bebida ni otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas, a los ascetas y brahmines. Por no realizar semejantes actos ni comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, son pobres. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la pobreza: no ofrecer comida, ni bebida ni otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas, a los ascetas y brahmines.

[14] “Pero también existen, estudiante, hombres o mujeres que ofrecen comida, bebida y otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas a los ascetas y brahmines. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, son ricos. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la riqueza: ofrecer la comida, la bebida y otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas, a los ascetas y brahmines.

[15] “Además, estudiante, existen hombres o mujeres obstinados y arrogantes, quienes no rinden homenaje a los que merecen ser homenajeados, no se levantan frente a aquellos, en cuya presencia hay que levantarse, no ofrecen el asiento a quienes se debe hacerlo, no abren camino para quienes se debería abrirlo, no honran, no respetan, no reverencian ni veneran a quienes merecen la honra, el respeto, la reverencia y la veneración. Por no realizar semejantes actos ni comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, son de bajo nacimiento. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva al bajo nacimiento: ser obstinado y arrogante, no rendir homenaje a los que merecen ser homenajeados, no levantarse frente a aquellos, en cuya presencia hay que levantarse, no ofrecer asiento a quienes se debe hacerlo, no abrir camino para quienes se debería abrirlo, no honrar, no respetar, no reverenciar ni venerar a quienes merecen la honra, el respeto, la reverencia y la veneración.

[16] “Pero también existen, estudiante, hombres o mujeres no obstinados ni arrogantes, quienes rinden homenaje a los que merecen ser homenajeados, se levantan frente a aquellos, en cuya presencia hay que levantarse, ofrecen el asiento a quienes se debe hacerlo, abren camino para quienes se debería abrirlo, honran, respetan, reverencian y veneran a quienes merecen la honra, el respeto, la reverencia y la veneración. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, son de nacimiento alto. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva al nacimiento alto: no ser obstinado ni arrogante, rendir homenaje a los que merecen ser homenajeados, levantarse frente a aquellos, en cuya presencia hay que levantarse, ofrecer asiento a quienes se debe hacerlo, abrir camino para quienes se debería abrirlo, honrar, respetar, reverenciar y venerar a quienes merecen la honra, el respeto, la reverencia y la veneración.

[17] “Además, estudiante, existen hombres o mujeres que no visitan a los ascetas ni brahmines preguntando: ‘¿Qué es, venerable señor, lo saludable? ¿Qué es lo perjudicial? ¿Qué es lo censurable? ¿Qué es lo inocente? ¿Qué debería ser cultivado? ¿Qué debería ser abandonado? ¿Qué clase de acciones producen pena y sufrimiento por largo tiempo? ¿Qué clase de acciones producen bienestar y felicidad por largo tiempo?’ Por no realizar semejantes actos ni comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, son estúpidos. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la insensatez: no visitar a los ascetas ni brahmines preguntando: ‘¿Qué es, venerable señor, lo saludable? ¿Qué es lo perjudicial? ¿Qué es lo censurable? ¿Qué es lo inocente? ¿Qué debería ser cultivado? ¿Qué debería ser abandonado? ¿Qué clase de acciones producen pena y sufrimiento por largo tiempo? ¿Qué clase de acciones producen bienestar y felicidad por largo tiempo?’

[18] “Pero también existen, estudiante, hombres o mujeres que visitan a los ascetas y brahmines preguntando: ‘¿Qué es, venerable señor, lo saludable? ¿Qué es lo perjudicial? ¿Qué es lo censurable? ¿Qué es lo inocente? ¿Qué debería ser cultivado? ¿Qué debería ser abandonado? ¿Qué clase de acciones producen pena y sufrimiento por largo tiempo? ¿Qué clase de acciones producen bienestar y felicidad por largo tiempo?’ Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, son sabios. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la sabiduría: visitar a los ascetas y brahmines preguntando: ‘¿Qué es, venerable señor, lo saludable? ¿Qué es lo perjudicial? ¿Qué es lo censurable? ¿Qué es lo inocente? ¿Qué debería ser cultivado? ¿Qué debería ser abandonado? ¿Qué clase de acciones producen pena y sufrimiento por largo tiempo? ¿Qué clase de acciones producen bienestar y felicidad por largo tiempo?’

[19] “De modo que, el camino que lleva a una vida corta hace que la gente viva poco y el camino que lleva a una vida larga, hace que la gente viva por mucho tiempo; el camino que lleva a la enfermedad hace que la gente esté enferma y el camino que lleva a la salud, hace que la gente sea saludable; el camino que lleva a la fealdad, hace que la gente sea fea y el camino que lleva a la belleza, hace que la gente sea linda; el camino que lleva a la insignificancia, hace que la gente no sea prominente y el camino que lleva a la prominencia, hace que la gente goce de la relevancia; el camino que lleva a la pobreza, hace que la gente sea pobre y el camino que lleva a la riqueza, hace que la gente sea rica; el camino que lleva al bajo nacimiento, hace que la gente nazca en los estratos bajos y el camino que lleva al nacimiento alto, hace que la gente nazca en los estratos altos; el camino que lleva a la estupidez, hace que la gente sea tonta y el camino que lleva a la sabiduría, hace que la gente sea sabia.

[20] “Los seres son dueños de sus propias acciones, son herederos de sus propias acciones. Fueron originados por sus acciones, están ligados y ellas y sus acciones son su refugio. Es la acción la que hace distinción entre los seres inferiores y superiores.”

[21] Cuando esto fue dicho, Subha, el estudiante del brahmán e hijo de Toddeyya, dijo al Bienaventurado: “¡Maravilloso, maestro Gotama! ¡Realmente magnífico! Fue como si se enderezara lo que estaba torcido, como si se revelara lo que estaba oculto, como si se mostrara camino a alguien que estaba perdido o como si se encendiera una lámpara en un lugar oscuro, de manera tal que, los tienen ojos pudiesen ver: de la misma manera, el maestro Gotama hizo claro el Dhamma de diferentes maneras. Yo voy al maestro Gotama por refugio, al igual que al Dhamma y al Sangha. Que el maestro Gotama me considere, a partir de este día para siempre, como a uno de sus seguidores laicos, que fue a él en busca de refugio”.


FUENTES:

BHIKKHU ÑANAMOLI y BHIKKHU BODHI (2001) “Culakammavibhanga Sutta: The Shorter Exposition of Actino” en The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1053-1057.

“Culakammavibhangasuttam” en Chattha Sangayana, CD-Rom, versión 3.

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Cula-kammavibhanga Sutta: The Shortewr Analysis of Action . http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.135.than.html (18/06/2006)


Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2008

Edición del Bosque Theravada © 2008

Para libre distribución. Esta obra se puede volver a publicar, formatear, imprimir y redistribuir por medio de cualquier soporte, siempre y cuando no sea para los fines lucrativos. Es el deseo del autor, sin embargo, que dicha publicación y distribución sea accesible a todo público sin restricciones algunas, como también toda traducción u otra obra derivada sea señalada como tal.


Revisión: 07/06/2009 (Isi)

Visto 4044 veces Modificado por última vez en Domingo, 15 Abril 2018 18:00