Viernes, 18 Julio 2008 17:48

MN 1 {9M.1.1} Mulapariyaya Sutta - La raíz de todas las cosas

Valora este artículo
(1 Voto)
El Buda analiza el proceso cognitivo de cuatro tipos de individuos: de una persona común y corriente, no instruida en el Dhamma, de un discípulo con altos logros espirituales, de un arahant y del Tathagata. Se considera este discurso como uno de los más difíciles y profundos de todo el Canon Pali.

TABLA DE CONTENIDOS

Introducción de Thanissaro Bhikkhu

1. Puthujjanavasena pathamanayabhumipariccheda - Primer método: de la persona mundana no instruida

2. Sekkhavasena Dutiyanayabhumiparicchedo - Segundo método: del monje que sigue el curso del perfeccionamiento

3. Khinasavavasena tatiyanayabhumiparicchedo - Tercer método: del que está libre de las contaminaciones

4. Khinasavavasena catutthanayabhumiparicchedo - Cuarto método: del que está libre de las contaminaciones

5. Khinasavavasena pancamanayabhumiparicchedo - Quinto método: del que está libre de las contaminaciones

6. Khinasavavasena chatthanayabhumiparicchedo - Sexto método: del que está libre de las contaminaciones

7. Tathagatavasena sattamanayabhumiparicchedo - Séptimo método: del Tathagata

8. Tathagatavasena atthamanayabhumiparicchedo - Octavo método: del Tathagata


[Leer en pali]

[1] {1} Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Ukkattha, en la Arboleda de Subhaga a la sombra de los árboles reales. Ahí se dirigió a los monjes de esta manera:

[2] “Monjes, voy a enseñaros el discurso sobre la raíz de todas las cosas [1]. Escuchad y prestad atención, que voy a hablar”. - “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

1. Puthujjanavasena pathamanayabhumipariccheda - Primer método: de la persona mundana no instruida

[3] {2} “Monjes, tomemos el caso de una persona mundana no instruida, que no tiene en consideración a los nobles, no es hábil en su Dhamma-y-Disciplina, que tampoco tiene en consideración a los nobles y no es hábil en su Dhamma-y-Disciplina. Esta persona, monjes, percibe la tierra como tierra. Habiendo percibido la tierra como tierra, concibe que [él mismo] es tierra, concibe que [él mismo] está en la tierra y concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; concibe la tierra como “mía” y se deleita en la tierra [2]. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[4] “Percibe el agua como agua. Habiendo percibido el agua como agua, concibe que [él mismo] es agua, concibe que [él mismo] está en el agua y concibe que [él mismo] está fuera del agua; concibe el agua como “mía” y se deleita en el agua. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[5] “Percibe el fuego como fuego. Habiendo percibido el fuego como fuego, concibe que [él mismo] es fuego, concibe que [él mismo] está en el fuego y concibe que [él mismo] está fuera del fuego; concibe el fuego como “mío” y se deleita en el fuego. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[6] “Percibe el aire como aire. Habiendo percibido el aire como aire, concibe que [él mismo] es aire, concibe que [él mismo] está en el aire y concibe que [él mismo] está fuera del aire; concibe el aire como “mío” y se deleita en el aire. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[7] {3} “Percibe a los seres como seres. Habiendo percibido los seres como seres, él concibe a los seres, concibe que [él mismo] está en los seres y concibe que [él mismo] está fuera de los seres; concibe a los seres como “míos” y se deleita en los seres. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[8] “Percibe a los dioses como dioses. Habiendo percibido los dioses como dioses, él concibe a los dioses, concibe que [él mismo] está en los dioses y concibe que [él mismo] está fuera de los dioses; concibe a los dioses como “míos” y se deleita en los dioses. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[9] “Percibe a Pajapati como Pajapati. Habiendo percibido a Pajapati como Pajapati, concibe a Pajapati, concibe que [él mismo] está en Pajapati y concibe que [él mismo] está fuera de Pajapati; concibe a Pajapati como “mío” y se deleita en Pajapati. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[10] “Percibe a Brahma como Brahma. Habiendo percibido al Brahma como Brahma, concibe al Brahma, concibe que [él mismo] está en Brahma y concibe que [él mismo] está fuera de Brahma; concibe al Brahma como “mío” y se deleita en el Brahma. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[11] “Percibe la Radiación Luminosa como Radiación Luminosa. Habiendo percibido la Radiación Luminosa como Radiación Luminosa, concibe la Radiación Luminosa, concibe que [él mismo] está en la Radiación Luminosa y concibe que [él mismo] está fuera de la Radiación Luminosa; concibe la Radiación Luminosa como “mía” y se deleita en la Radiación Luminosa. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[12] “Percibe la Gloria Resplandeciente como Gloria Resplandeciente. Habiendo percibido la Gloria Resplandeciente como Gloria Resplandeciente, concibe la Gloria Resplandeciente, concibe que [él mismo] está en la Gloria Resplandeciente y concibe que [él mismo] está fuera de la Gloria Resplandeciente; concibe la Gloria Resplandeciente como “mía” y se deleita en la Gloria Resplandeciente. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[13] “Percibe la Fruición Abundante como Fruición Abundante. Habiendo percibido la Fruición Abundante como Fruición Abundante, concibe la Fruición Abundante, concibe que [él mismo] está en la Fruición Abundante y concibe que [él mismo] está fuera de la Fruición Abundante; concibe la Fruición Abundante como “mía” y se deleita en la Fruición Abundante. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[14] “Percibe al Gran Ser como Gran Ser. Habiendo percibido al Gran Ser como Gran Ser, concibe al Gran Ser, concibe que [él mismo] está en el Gran Ser y concibe que [él mismo] está fuera del Gran Ser; concibe al Gran Ser como “mío” y se deleita en el Gran Ser. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[15] {4} “Percibe la base del espacio infinito como base del espacio infinito. Habiendo percibido la base del espacio infinito como base del espacio infinito, concibe la base del espacio infinito, concibe que [él mismo] está en la base del espacio infinito y concibe que [él mismo] está fuera de la base del espacio infinito; concibe la base del espacio infinito como “mía” y se deleita en la base del espacio infinito. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[16] “Percibe la base de la conciencia infinita como base de la conciencia infinita. Habiendo percibido la base de la conciencia infinita como base de la conciencia infinita, concibe la base de la conciencia infinita, concibe que [él mismo] está en la base de la conciencia infinita y concibe que [él mismo] está fuera de la base de la conciencia infinita; concibe la base de la conciencia infinita como “mía” y se deleita en la base de la conciencia infinita. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[17] “Percibe la base de la nada como base de la nada. Habiendo percibido la base de la nada como base de la nada, concibe la base de la nada, concibe que [él mismo] está en la base de la nada y concibe que [él mismo] está fuera de la base de la nada; concibe la base de la nada como “mía” y se deleita en la base de la nada. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[18] “Percibe la base de la ni percepción ni la no-percepción como base de la ni percepción ni la no-percepción. Habiendo percibido la base de la ni percepción ni la no-percepción como base de la ni percepción ni la no-percepción, concibe la base de la ni percepción ni la no-percepción, concibe que [él mismo] está en la base de la ni percepción ni la no-percepción y concibe que [él mismo] está fuera de la base de la ni percepción ni la no-percepción; concibe la base de la ni percepción ni la no-percepción como “mía” y se deleita en la base de la ni percepción ni la no-percepción. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[19] {5} “Percibe la visión como visión. Habiendo percibido la visión como visión, concibe que [él mismo] es la visión, concibe que [él mismo] está en la visión y concibe que [él mismo] está fuera de la visión; concibe la visión como “mía” y se deleita en la visión. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[20] “Percibe la audición como audición. Habiendo percibido la audición como audición, concibe que [él mismo] es audición, concibe que [él mismo] está en la audición y concibe que [él mismo] está fuera de la audición; concibe la audición como “mía” y se deleita en la audición. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[21] “Percibe la sensibilidad como sensibilidad. Habiendo percibido la sensibilidad como sensibilidad, concibe que [él mismo] es sensibilidad, concibe que [él mismo] está en la sensibilidad y concibe que [él mismo] está fuera de la sensibilidad; concibe la sensibilidad como “mía” y se deleita en la sensibilidad. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[22] “Percibe la cognición como cognición. Habiendo percibido la cognición como cognición, concibe que [él mismo] es cognición, concibe que [él mismo] está en la cognición y concibe que [él mismo] está fuera de la cognición; concibe la cognición como “mía” y se deleita en la cognición. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[23] {6} “Percibe la unidad como unidad. Habiendo percibido la unidad como unidad, concibe que [él mismo] es unidad, concibe que [él mismo] está en la unidad y concibe que [él mismo] está fuera de la unidad; concibe la unidad como “mía” y se deleita en la unidad. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[24] “Percibe la diversidad como diversidad. Habiendo percibido la diversidad como diversidad, concibe que [él mismo] es diversidad, concibe que [él mismo] está en la diversidad y concibe que [él mismo] está fuera de la diversidad; concibe la diversidad como “mía” y se deleita en la diversidad. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[25] “Percibe el todo como todo. Habiendo percibido el todo como todo, concibe que [él mismo] es todo, concibe que [él mismo] está en todo y concibe que [él mismo] está fuera del todo; concibe el todo como “mío” y se deleita en el todo. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

[26] “Percibe el Nibbana como Nibbana [3]. Habiendo percibido el Nibbana como Nibbana, concibe que [él mismo] es Nibbana, concibe que [él mismo] está en el Nibbana y concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; concibe el Nibbana como “mío” y se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con ceretza.

2. Sekkhavasena Dutiyanayabhumiparicchedo - Segundo método: del monje que sigue el curso del perfeccionamiento

[27] {7} “Monjes, tomemos el caso de un monje que sigue el curso del perfeccionamiento, cuya mente todavía no ha sido liberada en su totalidad, y que sigue aún aspirando la suprema liberación de las ataduras, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no debería concebir que [él mismo] es tierra, no debería concebir que [él mismo] está en la tierra y no debería concebir que [él mismo] está fuera de la tierra; no debería concebir la tierra como “mía” y no debería deleitarse en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, debería conocer con certeza.

[28-49] “Tiene el conocimiento directo del agua como agua... fuego... aire... seres... dioses... Pajapati... Brahma... Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante... Gran Ser... base del espacio infinito... base de la conciencia infinita... base de la nada... base de la ni percepción ni la no-percepción... visión... audición... sensibilidad... cognición... unidad... diversidad... todo... os digo, debería conocer con certeza.

[50] “Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, no debería concebir que [él mismo] es Nibbana, no debería concebir que [él mismo] está en el Nibbana y no debería concebir que [él mismo] está fuera del Nibbana; no debería concebir el Nibbana como “mío” y no debería deleitarse en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, que debería conocer con certeza.

3. Khinasavavasena tatiyanayabhumiparicchedo - Tercer método: del que está libre de las impurezas mentales

[51] {8} “Monjes, tomemos el caso del monje que es un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vive la vida santa, que hizo lo que había que hacer, que se desprendió de sus cargas, llegó a la última meta, destruyendo todo lo que le ligaba a nuevos nacimientos y está plenamente liberado mediante el conocimiento final. Este monje, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, conoce con certeza.

[52-73] “Tiene el conocimiento directo del agua como agua... fuego... aire... seres... dioses... Pajapati... Brahma... Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante... Gran Ser... base del espacio infinito... base de la conciencia infinita... base de la nada... base de la ni percepción ni la no-percepción... visión... audición... sensibilidad... cognición... unidad... diversidad... todo... os digo, conoce con certeza.

[74] “Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como “mío” y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, conoce con certeza.

4. Khinasavavasena catutthanayabhumiparicchedo - Cuarto método: del que está libre de las impurezas mentales

[75] {9} “Además, monjes, un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vive la vida santa, que hizo lo que había que hacer, que se desprendió de sus cargas, llegó a la última meta, destruyendo todo lo que le ligaba a nuevos nacimientos y está plenamente liberado mediante el conocimiento final. Este monje, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la sensualidad mediante la destrucción de la sensualidad [4] .

[76-97] “Tiene el conocimiento directo del agua como agua... fuego... aire... seres... dioses... Pajapati... Brahma... Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante... Gran Ser... base del espacio infinito... base de la conciencia infinita... base de la nada... base de la ni percepción ni la no-percepción... visión... audición... sensibilidad... cognición... unidad... diversidad... todo... os digo, es liberado de la sensualidad mediante la destrucción de la sensualidad.

[98] “Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como “mío” y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? ? Porque, os digo, es liberado de la sensualidad mediante la destrucción de la sensualidad.

5. Khinasavavasena pancamanayabhumiparicchedo - Quinto método: del que está libre de las impurezas mentales

[99] {10} “Además, monjes, un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vive la vida santa, que hizo lo que había que hacer, que se desprendió de sus cargas, llegó a la última meta, destruyendo todo lo que le ligaba a nuevos nacimientos y está plenamente liberado mediante el conocimiento final. Este monje, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la ira mediante la destrucción de la ira.

[100-121] “Tiene el conocimiento directo del agua como agua... fuego... aire... seres... dioses... Pajapati... Brahma... Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante... Gran Ser... base del espacio infinito... base de la conciencia infinita... base de la nada... base de la ni percepción ni la no-percepción... visión... audición... sensibilidad... cognición... unidad... diversidad... todo... os digo, es liberado de la ira mediante la destrucción de la ira.

[122] “Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como “mío” y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la ira mediante la destrucción de la ira.

6. Khinasavavasena chatthanayabhumiparicchedo - Sexto método: del que está libre de las impurezas mentales

[123] {11} “Además, monjes, un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vive la vida santa, que hizo lo que había que hacerse, que se desprendió de sus cargas, llegó a la última meta, destruyendo todo lo que le ligaba a nuevos nacimientos y está plenamente liberado mediante el conocimiento final, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la falsa ilusión mediante la destrucción de la falsa ilusión.

[124-145] “Tiene el conocimiento directo del agua como agua ... fuego... aire... seres... dioses... Pajapati... Brahma... Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante... Gran Ser... base del espacio infinito... base de la conciencia infinita... base de la nada... base de la ni percepción ni la no-percepción... visión... audición... sensibilidad... cognición... unidad... diversidad... todo... os digo, es liberado de la falsa ilusión mediante la destrucción de la falsa ilusión.

[146] “Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como “mío” y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la falsa ilusión mediante la destrucción de la falsa ilusión.

7. Tathagatavasena sattamanayabhumiparicchedo - Séptimo método: del Tathagata

[147] {12} “Monjes, tomemos el caso del Tathagata, completamente realizado y plenamente despierto, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es la tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, el Tathagata ha entendido esto plenamente hasta el fin.

[148-169] “Tiene el conocimiento directo del agua como agua ... fuego... aire... seres... dioses... Pajapati... Brahma... Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante... Gran Ser... base del espacio infinito... base de la conciencia infinita... base de la nada... base de la ni percepción ni la no-percepción... visión... audición... sensibilidad... cognición... unidad... diversidad... todo... os digo ha conocido plenamente hasta el fin.

[170] “Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es el Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como “mío” y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, el Tathagata ha entendido esto plenamente hasta el fin.

8. Tathagatavasena atthamanayabhumiparicchedo - Octavo método: del Tathagata

[171] {13} “Además, monjes, el Tathagata, completamente realizado y plenamente despierto, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es la tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, el Tathagata ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento y que con la existencia como condición, surge el nacimiento y que para cualquiera que llegó a ser, hay deterioro y muerte. Por eso, monjes, a través de la completa destrucción, desaparición, cese, rechazo y liberación de la avidez, el Tathagata a despertado, os digo, a la suprema y perfecta iluminación.

[172-193] “Tiene el conocimiento directo del agua como agua ... fuego... aire... seres... dioses... Pajapati... Brahma... Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante... Gran Ser... base del espacio infinito... base de la conciencia infinita... base de la nada... base de la ni percepción ni la no-percepción... visión... audición... sensibilidad... cognición... unidad... diversidad... todo... os digo ha conocido plenamente hasta el fin.

[194] “Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es el Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como “mío” y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, el Tathagata ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento y que con la existencia como condición, surge el nacimiento y que para cualquiera que llegó a ser, hay deterioro y muerte. Por eso, monjes, a través de la completa destrucción, desaparición, cese, rechazo y liberación de la avidez, el Tathagata a despertado, os digo, a la suprema y perfecta iluminación”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado, pero estos monjes no se deleitaron en las palabras del Bienaventurado [5].


NOTAS:

[1] Sabbadhammamulapariyaya , literalmente significaría un discurso sobre “el orden (o la secuencia, como propone Thanissaro Bhikkhu) de la raíz de todos los fenómenos (dhammas). Los Sub-comentarios de este sutta señalan, sin embargo, que la palabra sabba (todos) en este caso, tiene un significado restringido y se refiere a todo aquello que hace preservar el sentido de la identidad personal. O sea, se trata de todos los estados o fenómenos comprendidos dentro de los cinco cúmulos (khandhas) del apego (Cf. Ñanamoli-Bodhi, 2001:1161-1162).

[2] Tal como lo señala Thanissaro Bhikkhu, “la tierra”, en este contexto, como los restantes elementos que siguen –agua, fuego y aire- son las cuatro propiedades comprendidas en la experiencia de la percepción de la forma física. Por esto, se supone que la percepción de estos cuatro elementos está viciada aquí por una falsa concepción, según la cual, los mismos conforman la identidad material del “yo”. A favor de esta interpretación está también la raíz del verbo pali que aquí se traduce como “concebir” y que es maññati . Este verbo, viene de la raíz man, “pensar”, que en los suttas frecuentemente es utilizado en el sentido del pensamiento distorsionado: una forma de pensar que atribuye al objeto las características y significados derivados no del objeto en sí mismo sino de su propia subjetiva imaginación (Cf. Ñanamoli-Bodhi, 2001:1162).

[3] Los Comentarios sostienen que se trata aquí no del Nibbana en el sentido de la meta última del budismo, sino del quintuple “Nibbana aquí y ahora” preconizado por los líderes de los otros credos e incluido entre los sesenta y dos incorrectos puntos de vista analizados en el DN 1.

[4] Esta sección y las siguientes, que hacen referencia al estado del arahant, no deben ser comprendidas como niveles jerárquicamente ordenados del arahantado sino muestras, como lo explica Bhikkhu Bodhi (2001:1167) de que un arahant no “concibe” más las cosas, no solamente porque ha comprendido plenamente, sino además, porque ha erradicado –no sólo momentánea sino permanentemente- las tres raíces insanas: la sensualidad, la ira y la falsa ilusión.

[5] Bhikkhu Bodhi (2001:1168) supone que los monjes no se deleitaron en las palabras del Buda, aparentemente porque este discurso penetró muy profundamente en el concepto de su propia vanagloria o, quizá, iba demasiado en contra de sus creencias brahmánicas anteriores. Según la tradición de los Comentarios, cuando el orgullo de estos monjes ha sido templado, el Buda expuso este mismo discurso una vez más a estos mismos monjes en “Gotamaka Sutta” (AN 3,123), pero con efecto diferente, ya que en el transcurso de su exposición, los mismos alcanzaron la iluminación.

El traductor propone considerar una otra posible interpretación, según la cual, los monjes han entendido y aceptado perfectamente bien este mensaje y lo supieron asimilar por excelencia: no se deleitaron en las palabras del Buda, pues de acuerdo a lo que él expuso aquí –en su abreviada versión de la exposición del origen condicional- el deleite, incluso en los estados tan sublimes como la base del espacio infinito, la base de la conciencia infinita, etc., en última instancia, es la causa de la insatisfacción (dukkha). Además, volviendo al principio del sutta, es precisamente “la persona común y corriente, no instruida” la que se caracteriza por el disfrute del deleite en todo momento. “El discípulo que sigue el curso del perfeccionamiento” es aconsejado a no deleitarse y, a partir del primer arahant, ya el deleite ha sido eliminado por completo.


FUENTES:

Bhikkhu Ñanamoli y Bhikku Bodhi (2001) “Mulapariyaya Sutta: The Root of All Things” en The Middle Length Discourses of the Buddha. Boston, Wisdom Publications. Págs. 83-90.

Hermana Upalavanna [en línea] Mulapariyayasuttam: Origin and Behaviour of All Thoughts. < http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima1/001-mulapariyaya-sutta-e1.html > (sf).

“Mulapariyayasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition. http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/9M/1/1.1 (13/05/2008).

“Mulapariyayasuttam: Korzen wszystkich rzeczy” http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima1/001-mulapariyaya-sutta-e1.html (sf)

Thanissaro Bhikkhu [en línea] Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.001.than.html (14/08/2007)


Traducido y editado por Isidatta para Bosque Theravada © 2008

Corregido por DhammaJosé

Publicación del Bosque Theravada © 2008 © 2010

Actualizado: 28 de enero de 2011 (Federico)
Visto 1261 veces Modificado por última vez en Miércoles, 23 Febrero 2011 21:07
Inicia sesión para enviar comentarios
  • Cómo alumbrar un bosque
    Escrito por

    MN 32 {9M.4.2,332-345} Mahagosinga Sutta – Gran Discurso en Gosinga. Durante una hermosa noche, a la luz de luna, un grupo de monjes mayores se encuentra en el bosque y discute qué tipo de monje sería capaz de iluminar el bosque. Una vez que cada uno de ellos expone su punto de vista, se dirigen al Buda, en busca de su propia respuesta.

    buddha052

    "Amigo Sariputta, un bhikkhu se deleita en la meditación solitaria y disfruta de la meditación solitaria; se dedica a la serenidad interna de la mente, no descuida la meditación, posee visión clara y reside en cabañas vacías. Ese tipo de bhikkhu iluminaría el bosque de árboles sala de Gosinga".

    Escrito el Martes, 20 Septiembre 2011 16:52 en Noticias ¡Deja el primer comentario! Visto 536 veces
  • Penetrando en el Dhamma
    Escrito por

    SN 13 {12S2.1} Abhisamaya Vagga - Capítulo sobre la penetración [en el Dhamma]. El propósito de este samyutta es el de ensalzar la penetración en el Dhamma (dhammabhisamaya), conocida también como la obtención de la visión del Dhamma (dhammacakkupatilabha), el evento que transforma la persona en un noble discípulo con el mínimo nivel del que entra en la corriente (Bh. Bodhi).

    buddha042

    "Así también, monjes, para el noble discípulo -la persona realizada en la visión, que ha hecho la penetración [en el Dhamma]- la insatisfacción que destruyó y eliminó es mayor, y la que aún permanece es insignificante. Esta última ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del gran montón de la insatisfacción que ha sido destruido y eliminado, ya que tiene como máximo siete existencias más. Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma"

    Escrito el Lunes, 19 Septiembre 2011 23:19 en Noticias ¡Deja el primer comentario! Visto 365 veces
  • Samyutta sobre la penetración en el Dhamma
    Escrito por

    Abhisamayasamyutta (SN 13): Discursos relacionados con la penetración [en el Dhamma] es el Capítulo 13 de la colección del Samyutta Nikaya perteneciente a su segunda parte: Nidanavagga (Discursos relacionados con la causalidad). Hoy presentamos una breve introducción a este samyutta de Bhikkhu Bodhi.

    BB

    El propósito de este samyutta es el de ensalzar la penetración en el Dhamma (dhammabhisamaya), conocida también como la obtención de la visión del Dhamma (dhammacakkupatilabha), el evento que transforma la persona en un noble discípulo con el mínimo nivel del que entra en la corriente. El que entra en la corriente es alguien que obtuvo el sendero trascendental conducente al Nibbana y está destinado a poner fin del vagabundeo del samsara después de siete vidas más a lo sumo, todas ellas transcurridas en el mundo celestial o humano.

    Escrito el Domingo, 18 Septiembre 2011 18:33 en Noticias ¡Deja el primer comentario! Visto 358 veces
  • La conciencia y el yo psico-físico
    Escrito por

    SN 12,67 {12S2.1.7.7,67} Nalakalapi Sutta - Gavillas de juncos. Explicación sobre la interdependencia del nombre-y-forma y la conciencia dentro de la cadena del origen dependiente.

    buddha045

    Al igual que dos gavillas de juncos pueden estar inclinados uno hacia el otro, así también con el nombre-y-forma como condición, la conciencia [llega a ser]; con la conciencia como condición, el nombre-y-forma [llega a ser]; con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos [llega a ser]; con la séxtuple base de los sentidos, el contacto... Así es el origen de todo ese montón de insatisfacción.

    Escrito el Sábado, 17 Septiembre 2011 14:26 en Noticias ¡Deja el primer comentario! Visto 319 veces
  • El cese de la percepción
    Escrito por

    DN 9 {6D.9,406-443} Potthapada Sutta – Discurso con Potthapada. Potthapada, era una asceta deambulante que trajo al Buda una enredada serie de preguntas sobre la naturaleza de la percepción. El Buda le aclaró estos temas, mediante un detallado examen de los fundamentos de la meditación, mostrándole cómo la misma lleva al último cese de la percepción.

    buddha056

    A este respecto, Potthapada, aquellos brahmanes y ascetas que dicen que la percepción de una persona surge y cesa sin causa, sin razón, están equivocados desde el mismo principio. ¿Y por qué así? Porque la percepción de una persona surge y cesa con una causa y con una razón. Con entrenamiento, una percepción surge y con entrenamiento otra percepción cesa.

    Escrito el Jueves, 15 Septiembre 2011 05:35 en Noticias ¡Deja el primer comentario! Visto 297 veces