Jueves, 14 Agosto 2008 23:59

MN 57 Kukkuravatika Sutta - Discurso sobre el asceta que imitaba al perro

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El Buda encuentra a dos ascetas que imitan el comportamiento de los animales: uno a los perros y otro a los bueyes. Entonces, les revela la futilidad de este tipo de prácticas y les ofrece el discurso sobre el kamma y sus frutos.

Introducción del Bhikkhu Khantipalo

En la época del Buda existían personas extrañas que sostenían creencias en cosas igualmente extrañas. Esta situación parece no ser muy diferente, si la comparamos con los tiempos modernos, en los cuales la gente aún sigue creyendo en las ideas más extrañas y desquiciadas. En este sutta encontramos algunas personas que creen que pueden salvarse imitando a los animales. ¡Quizá, aún hoy, estas personas se encuentren todavía entre nosotros!

Creer, a menudo, es una cosa y hacer otra. Mientras que, algunas veces, las creencias influyen sobre las acciones, para otra gente, sus creencias permanecen muy separadas de su actuar. Sin embargo, el Buda enseña que todas las acciones voluntarias expresadas tanto mental, verbal o corporalmente, son el kamma y conducen al hacedor de ellas a experimentar sus resultados tarde o temprano. En este sutta, el Buda clasifica el kamma dentro de cuatro grupos:

i. kamma oscuro con resultados oscuros;

ii. kamma brillante con resultados brillantes;

iii. kamma oscuro y brillante con resultados oscuros y brillantes;

iv. kamma que no es oscuro ni brillante con resultados que no son oscuros ni brillantes

El kamma oscuro (malo) no produce resultados brillantes (felices), tampoco el kamma brillante (beneficioso) produce resultados oscuros (miserables). El kamma, además, puede ser mixto, cuando una acción es realizada con una variedad de motivaciones, algunas buenas, otras malas. Y también existe un tipo del kamma que deja el apego y el interés hacia los otros tres tipos del kamma y cuyo efecto es, ir más allá de todo alcance del kamma.


 [Leer en pali]

[1] Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en el país de los Koliyans, donde está una de sus ciudades llamada Haliddavasana.

[2] Allí, se acercaron junto al Bienaventurado dos ascetas: Punna, el hijo de los Koliyans, que imitaba al buey y Seniya, que andaba desnudo e imitaba al perro. Y Punna, el imitador del buey, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado, mientras que Seniya, el desnudo imitador del perro, intercambió cordiales y amables saludos con el Bienaventurado, después de los cuales también se sentó a un lado, enrollándose como un perro. Cuando Punna, el imitador del buey, se sentó, dirigió esta pregunta al Bienaventurado: “Venerable señor, este Seniya, el desnudo asceta imitador del perro hace cosas que son difíciles de hacer, como comer su comida cuando la misma se ve echada sobre la tierra. También cumple con otros deberes propios de un perro. Entonces, ¿cuál va ser su destino? ¿Cuál va a ser su futuro curso [del samsara]?”

“Basta, Punna, déjalo estar. No me preguntes estas cosas”.

Pero, por segunda vez... Por tercera vez el asceta Punna, el imitador del buey, dirigió esta pregunta al Bienaventurado: “Venerable señor, este Seniya, el desnudo asceta imitador de perro hace cosas que son difíciles de hacer, como comer su comida cuando ésta se echa sobre la tierra. También cumple con otros deberes propios a un perro. Entonces, ¿cuál va ser su destino? ¿Cuál va a ser su futuro curso [del samsara]?”

“Bien, Punna, ya que no pude persuadirte cuando te dije ‘Basta, Punna, déjalo estar. No me preguntas estas cosas’, entonces voy a responderte.

[3] “Hay algunos, Punna, que desarrollan la imitación del perro de manera infatigable y plena. Desarrollan infatigable y plenamente la imitación de la mente del perro, como también, plena e infatigablemente, desarrollan su conducta. Si alguien hace esto, al desintegrarse su cuerpo después de la muerte, renacerá en la compañía de los perros. De modo que si alguien piensa: ‘Por medio de esta virtud, mediante estas obligaciones ascéticas o religiosas, voy a renacer como un gran dios o como un dios menor’ éste es un punto de vista equivocado, porque le espera el infierno o el útero del animal. De modo que, Punna, si él hace sus obligaciones de perro de modo perfecto, le espera la compañía de los perros, si no, le espera el infierno”.

[4] Cuando esto fue dicho, Seniya, el asceta desnudo que imitaba al perro, empezó a llorar y derramar lágrimas. Entonces, el Bienaventurado dijo al asceta Punna, el hijo de los Koliyans, que imitaba al buey: “Punna, ciertamente no pude persuadirte cuando te dije: ‘Basta, Punna, déjalo estar. No me preguntes estas cosas’”.

“Venerable señor, no estoy llorando a causa de lo que el Bienaventurado dijo. Es que ésta mi imitación del perro ha sido llevada a cabo y desarrollada por largo tiempo. Pero, venerable señor, he aquí está el asceta Punna, el hijo de los Koliyans, que imitaba al buey. Esta imitación del buey ha sido practicada por él y desarrollada por largo tiempo. Entonces, ¿cuál va ser su destino? ¿Cuál va a ser su futuro curso [del samsara]?”

“Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntas estas cosas”.

Pero, por segunda vez... Por tercera vez el asceta Seniya, el imitador del buey, dirigió esta pregunta al Bienaventurado: “Venerable señor, he aquí está el asceta Punna, el hijo de los Koliyans, que imitaba al buey. Esta imitación del buey ha sido practicada por él y desarrollada por largo tiempo. Entonces, ¿cuál va ser su destino? ¿Cuál va a ser su futuro curso [del samsara]?”

“Bien, Seniya, ya que un pude persuadirte cuando te dije ‘Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntes estas cosas’, entonces voy a responderte.

[5] “Hay algunos, Seniya, que desarrollan la imitación del buey de manera infatigable y plena. Desarrollan infatigable y plenamente la imitación de la mente del buey, como también, plena e infatigablemente, desarrollan su conducta. Si alguien hace esto, al desintegrarse su cuerpo después de la muerte, renacerá en la compañía de los bueyes. De modo que si alguien piensa: ‘Por medio de esta virtud, mediante estas obligaciones ascéticas o religiosas, voy a renacer como un gran dios o como un dios menor’ éste es un punto de vista equivocado, porque le espera el infierno o el útero del animal. De modo que, Seniya, si él hace sus obligaciones del buey de modo perfecto, le espera la compañía de los bueyes, si no, le espera el infierno”.

[6] Cuando esto fue dicho, el asceta Punna, el hijo de los Koliyans, que imitaba al buey, empezó a llorar y derramar lágrimas. Entonces, el Bienaventurado dijo al asceta Seniya, el desnudo imitador del perro: “Seniya, ciertamente no pude persuadirte cuando te dije: ‘Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntes estas cosas’”.

“Venerable señor, no estoy llorando a causa de lo que el Bienaventurado dijo. Es que ésta mi imitación del buey ha sido llevada a cabo y desarrollada por largo tiempo. Pero, venerable señor, yo tengo fe en el Bienaventurado de la siguiente manera: ‘Ciertamente, el Bienaventurado es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar esta práctica de imitar al buey como también este asceta desnudo Seniya, que imita al perro, pueda abandonar esta práctica de imitar al perro’”.

[7] “Entonces, Punna, escucha y presta atención, que voy a hablar” .

“Si, venerable señor”, respondió y el Bienaventurado dijo:

[8] “Punna, existen cuatro clases del kamma que yo había proclamado después de mi propia realización mediante el conocimiento directo. ¿Cuáles cuatro? Existe el kamma oscuro que da frutos oscuros; el kamma brillante que da frutos brillantes; el kamma oscuro y brillante que da frutos oscuros y brillantes; el kamma ni oscuro ni brillante que no da frutos ni oscuros ni brillantes y que conduce al agotamiento del kamma.

[9] “¿Y cuál es el kamma oscuro que da frutos oscuros? He aquí que alguien origina un proceso corporal vinculado con la aflicción, origina un proceso verbal vinculado con la aflicción, origina un proceso mental vinculado con la aflicción. Haciendo esto, él reaparece en el mundo de aflicción. Cuando esto ocurre, le alcanzan los contactos de aflicción. Siendo alcanzado por ellos, experimenta sensaciones de aflicción, enteramente dolorosas, como en caso de los seres del infierno. De este modo, la reaparición de los seres es lo esperado: él reaparece dependiendo de las acciones (kamma) que ha efectuado. Cuando él así ha reaparecido, el contacto lo alcanza. De esta manera yo digo que los seres son los herederos de su kamma. Y éste es el kamma oscuro que da frutos oscuros.

[10] “¿Y cuál es el kamma brillante que da frutos brillantes? He aquí que alguien origina un proceso corporal vinculado con la no-aflicción, origina un proceso verbal vinculado con la no-aflicción, origina un proceso mental vinculado con la no-aflicción. Haciendo esto, él reaparece en el mundo libre de aflicción. Cuando esto ocurre, le alcanzan los contactos de la no-aflicción. Siendo alcanzado por ellos, experimenta sensaciones de la falta de aflicción, enteramente placenteras, como en caso de Subhakinha, las divinidades de la Gloria Resplandeciente. De este modo, la reaparición de los seres es lo esperado: él reaparece dependiendo de las acciones (kamma) que ha efectuado. Cuando él así ha reaparecido, el contacto lo alcanza. De esta manera yo digo que los seres son los herederos de su kamma. Y éste es el kamma brillante que da frutos brillantes.

[11] “¿Y cuál es el kamma oscuro y brillante que da frutos oscuros y brillantes? He aquí que alguien origina un proceso corporal vinculado tanto con la aflicción como con la no-aflicción, origina un proceso verbal vinculado tanto con la aflicción como con la no-aflicción, origina un proceso mental vinculado tanto con la aflicción como con la no-aflicción. Haciendo esto, él reaparece en un mundo que es tanto de aflicción como de no-aflicción. Cuando esto ocurre, le alcanzan los contactos tanto de aflicción como de no-aflicción. Siendo alcanzado por ellos, experimenta las sensaciones tanto de aflicción como de falta de aflicción, con una mezcla de placer y dolor, como los seres humanos y algunas divinidades o algunos habitantes de los estados de privación. De este modo, la reaparición de los seres es lo esperado: él reaparece dependiendo de las acciones (kamma) que ha efectuado. Cuando él así ha reaparecido, el contacto lo alcanza. De esta manera yo digo que los seres son los herederos de su kamma. Y éste es el kamma oscuro y brillante que da frutos oscuros y brillantes.

[12] ¿Y cuál es el kamma ni oscuro ni brillante que no da frutos ni oscuros ni brillantes y que conduce al agotamiento del kamma? Cuando de aquellos tres, es abandonado cada acto volitivo de la clase del kamma oscuro que da frutos oscuros, es abandonado cada acto volitivo de la clase del kamma brillante que da frutos brillantes, es abandonado cada acto volitivo de la clase del kamma que es oscuro y brillante y que da frutos oscuros y brillantes: esto es lo que se llama el kamma ni oscuro ni brillante que no da frutos ni oscuros ni brillantes.

“Estas son las cuatro clases del kamma que yo había proclamado después de mi propia realización mediante el conocimiento directo”.

[13] Cuando esto fue dicho, el asceta Punna, el hijo de los Koliyans, que imitaba al buey dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara, lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas.

[14] “De esta manera, yo, maestro Gotama, voy a tomar el refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en el Sangha. Qué el Bienaventurado me considere, de aquí en adelante, como uno de sus seguidores laicos”.

[15] Pero también Seniya, el asceta desnudo que imitaba al perro dijo: “¡Excelente, señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara, lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas.

[16] “De esta manera, yo, maestro Gotama, voy a tomar el refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en el Sangha. Yo quiero recibir del maestro Gotama, la plena admisión y ordenación en su Orden”.

[17] “Seniya, alguien que anteriormente pertenecía a alguna otra secta y quiere ser plenamente admitido y ordenado en este Dhamma y Disciplina, pasa un tiempo de prueba de cuatro meses. Después de lo cual, si los monjes están satisfechos con él en sus corazones, le hacen pasar de la vida hogareña al estado de vida sin hogar y, entonces, lo admiten plenamente en la Orden de los monjes. Reconozco que, en este caso, hago diferencia de personas”.

“Venerable señor, si alguien que anteriormente pertenecía a alguna otra secta y quiere ser plenamente admitido y ordenado en este Dhamma y Disciplina, pasa un tiempo de prueba de cuatro meses, después del cual, si los monjes están satisfechos con él en sus corazones, le hacen pasar de la vida hogareña al estado de vida sin hogar y, entonces, lo admiten plenamente, entonces, yo voy a vivir un tiempo de prueba de cuatro años, después del cual, si los monjes están satisfechos conmigo en sus corazones, me harán pasar de la vida hogareña al estado de vida sin hogar y, entonces, me admitirán plenamente en la Orden de los monjes”.

[18] Y Seniya, el asceta desnudo que imitaba al perro, recibió el pase de la vida hogareña al estado de la vida sin hogar de parte del Bienaventurado y fue plenamente admitido. No mucho tiempo después de su admisión plena, viviendo en soledad, retirado en sí mismo, diligente, ferviente y auto-controlado, el venerable Seniya, a través de la realización por sí mismo del conocimiento directo aquí y ahora, entró por completo en esta meta suprema de la vida santa, por la cual los dueños de casa, correctamente abandonan la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar. Él alcanzó el conocimiento directo de esta manera: “el nacimiento está terminado, la vida santa ha sido realizada, la tarea ha culminado. No queda más nada por delante”.

Y el venerable Seniya llegó a ser uno de los arahants.


 

FUENTES:

KHANTIPALO, Bhikkhu [en línea] Introduction. (18/06/2006)

“Kukkuravatika Sutta” en Chattha Sangayana. CD-Rom. Versión 3.

ÑANAMOLI, Bhkikkhu [en línea] Kukkuravatika Sutta: The Dog-Duty Ascetic. (18/06/2006)


Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2008

Revisado y corregido por Upasika

Edición de Bosque Theravada © 2008

Para libre distribución. Esta obra se puede volver a publicar, formatear, imprimir y redistribuir por medio de cualquier soporte, siempre y cuando no sea para los fines lucrativos. Es el deseo del autor, sin embargo, que dicha publicación y distribución sea accesible a todo publico sin restricciones algunas, como también toda traducción u otra obra derivada sea señalada como tal.


Revisado: 21/02/2010 (Upa)

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