Jueves, 04 Septiembre 2008 10:06

SN 45,8 Maggavibhanga Sutta - Discurso con el análisis del Sendero

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El resumen del Óctuple Noble Sendero.

He oído que en cierto momento el Bendito estaba viviendo en Savatthi en el bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anathapindika.

Allí se dirigió a los monjes, diciendo: “Monjes”.

“Sí, Señor”, le respondieron los monjes.

El Bendito dijo: “Enseñaré y analizaré para vosotros el Óctuple Noble Sendero. Escuchad y prestad mucha atención. Voy a hablar.”

“Como digáis, Señor”, le respondieron los monjes.

El Bendito dijo: “Y, ¿cuál, monjes, es el Óctuple Noble Sendero?” Recto entendimiento, recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recto modo de vida, recto esfuerzo, recta atención, recta concentración.

“Y, ¿qué, monjes, es el recto entendimiento? Conocimiento en referencia al sufrimiento, conocimiento en referencia al origen del sufrimiento, conocimiento en referencia al cese del sufrimiento, conocimiento en referencia al camino que lleva al fin del sufrimiento: esto, monjes, se llama recto entendimiento.

“Y ¿qué es la recta intención? Estar decidido a renunciar, a liberarse de la mala voluntad, a no hacer daño: esto se llama recta intención.

“Y ¿qué es la recta forma de hablar? Abstenerse de mentir, abstenerse de hablar de forma divisiva, abstenerse de hablar de forma insultante, abstenerse de la charla banal: esto, monjes, se llama recta forma de hablar.

“Y, ¿qué, monjes, es la recta acción? Abstenerse de quitar vidas, abstenerse de robar, abstenerse de la lujuria: esto, monjes, se llama recta acción.

“Y, ¿qué, monjes, es el recto modo de vida? Se da el caso donde un discípulo de los nobles, habiendo abandonado un modo de vida deshonesto, mantiene su vida yendo con recto modo de vida: esto, monjes, se llama recto modo de vida.

“Y, ¿qué, monjes, es el recto esfuerzo? (i) Se da el caso donde un monje genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el bien de la no-aparición de cualidades malas y poco hábiles que no han aparecido todavía. (ii) Él genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el bien de la no-aparición de cualidades malas y poco hábiles que han aparecido. (iii) Él genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el bien de la aparición de cualidades hábiles que no han aparecido todavía. (iv) Él genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el mantenimiento, no-confusión, incremento, plenitud, desarrollo y culminación de cualidades hábiles que han aparecido: esto, monjes, se llama recto esfuerzo.

“Y, ¿qué, monjes, es la recta atención? (i) Se da el caso donde un monje permanece centrado en  el cuerpo en y de sí mismo, fervoroso, consciente y atento, apartando la codicia y la aflicción en referencia al mundo. (ii) Permanece centrado en las sensaciones en y de sí mismas, fervoroso, consciente y atento, apartando la codicia y la aflicción en referencia al mundo. (iii) Permanece centrado en la mente en y de sí misma, fervoroso, consciente y atento, apartando la codicia y la aflicción en referencia al mundo. (iv) Permanece centrado en las cualidades mentales en y de sí mismas, fervoroso, consciente y atento, apartando la codicia y la aflicción en referencia al mundo. Esto, monjes, se llama recta atención.

“Y, ¿qué, monjes, es la recta concentración? (i) Se da el caso donde un monje, retraído  de la sensualidad, retraído de las cualidades mentales poco hábiles, entra y permaneces en el primer jhana: éxtasis y placer nacidos de la renuncia, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. (ii) Con el apaciguamiento de los pensamiento dirigidos y las evaluaciones, entra y permanece en el segundo jhana: éxtasis y placer nacidos de la concentración, unificación de la consciencia libre del pensamiento dirigido y la evaluación; seguridad interna. (iii) Con el desvanecimiento del éxtasis, permanece ecuánime, está atento y alerta, y siente placer con el cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhana, del que los Nobles declaran: “Ecuánime y atento, tiene una morada placentera”. (iv) Con el abandono del placer y el dolor – como con la anterior desaparición de la euforia y la aflicción – entra y permanece en el cuarto jhana: la pureza de la ecuanimidad y la atención, ni placer ni dolor. Esto, monjes, se llama recta concentración.”

Esto es lo que el Bendito dijo. Agradecidos, los monjes se deleitaron en sus palabras.


FUENTE:

Thanissaro Bhikkhu [en línea] Magga-Vibhanga Sutta: An Analysis of the Path.
<http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.008.than.html > (18/06/2006)


 

Traducido del pali por Thanissaro Bhikkhu @ 1996

Traducido del inglés por Pablo Catalán Fernández para el Bosque Theravada © 2008

Edición de Bosque Theravada © 2008

Para libre distribución. Esta obra se puede volver a publicar, formatear, imprimir y redistribuir por medio de cualquier soporte, siempre y cuando no sea para los fines lucrativos. Es el deseo del autor, sin embargo, que dicha publicación y distribución sea accesible a todo publico sin restricciones algunas, como también toda traducción u otra obra derivada sea señalada como tal.

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  • Cómo alumbrar un bosque
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    buddha052

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    buddha042

    "Así también, monjes, para el noble discípulo -la persona realizada en la visión, que ha hecho la penetración [en el Dhamma]- la insatisfacción que destruyó y eliminó es mayor, y la que aún permanece es insignificante. Esta última ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del gran montón de la insatisfacción que ha sido destruido y eliminado, ya que tiene como máximo siete existencias más. Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma"

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    BB

    El propósito de este samyutta es el de ensalzar la penetración en el Dhamma (dhammabhisamaya), conocida también como la obtención de la visión del Dhamma (dhammacakkupatilabha), el evento que transforma la persona en un noble discípulo con el mínimo nivel del que entra en la corriente. El que entra en la corriente es alguien que obtuvo el sendero trascendental conducente al Nibbana y está destinado a poner fin del vagabundeo del samsara después de siete vidas más a lo sumo, todas ellas transcurridas en el mundo celestial o humano.

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    SN 12,67 {12S2.1.7.7,67} Nalakalapi Sutta - Gavillas de juncos. Explicación sobre la interdependencia del nombre-y-forma y la conciencia dentro de la cadena del origen dependiente.

    buddha045

    Al igual que dos gavillas de juncos pueden estar inclinados uno hacia el otro, así también con el nombre-y-forma como condición, la conciencia [llega a ser]; con la conciencia como condición, el nombre-y-forma [llega a ser]; con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos [llega a ser]; con la séxtuple base de los sentidos, el contacto... Así es el origen de todo ese montón de insatisfacción.

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    buddha056

    A este respecto, Potthapada, aquellos brahmanes y ascetas que dicen que la percepción de una persona surge y cesa sin causa, sin razón, están equivocados desde el mismo principio. ¿Y por qué así? Porque la percepción de una persona surge y cesa con una causa y con una razón. Con entrenamiento, una percepción surge y con entrenamiento otra percepción cesa.

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