Jueves, 01 Septiembre 2011 22:46

Cómo hacerse invisible para el Mara

MN 25 {9M3.5,261-271} Nivapa Sutta – El cebo. El Buda usa la analogía del cazador de ciervos, para dar a conocer a los monjes los obstáculos, que tendrán que enfrentar en su esfuerzo por escaparse del control del Mara.

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Y, ¿dónde es que el Mara y sus seguidores no pueden ir, monjes? He aquí, monjes, totalmente apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, el arrobamiento y felicidad, nacidos de la reclusión. De este monje se dice que ha enceguecido al Mara, que ha llegado a ser invisible para el Malvado, privando el ojo del Mara de esta oportunidad.

Martes, 30 Agosto 2011 13:47

Anatta

La enseñanza sobre el no-yo es la cuarta parte de la Introducción de Bhikkhu Bodhi al Majjhima Nikaya que es la segunda gran colección de los discursos del Buda dentro de la Canasta de los Discursos (el Sutta Pitaka) del Canon Pali.

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En varios suttas del Majjhima Nikaya el Buda utiliza contundentes expresiones de su repudio hacia las doctrinas del yo. En MN 102 emprende un examen de largo alcance de varias proposiciones hechas acerca del yo, declarándolas todas como "condicionadas y burdas". En MN 2,8 tilda los seis puntos de vista acerca del yo como el "matorral de los puntos de vista, el yermo de los puntos de vista, la contorción de los puntos de vista, la vacilación de los puntos de vista y las cadenas de los puntos de vista". En MN 11 compara su enseñanza punto por punto con las de los otros reclusos y brahmanes y muestra cómo, a pesar de la aparente similitud, todas ellas finalmente divergen con la suya en este punto crucial: el rechazo de los puntos de vista sobre el yo, debilitando a los conjuntos.

Domingo, 28 Agosto 2011 18:22

El núcleo de la enselanza

Las Cuatro Nobles Verdades es el tema de la tercera parte de la Introducción de Bhikkhu Bodhi al Majjhima Nikaya.

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Son esas cuatro verdades a las cuales el Buda despertó la noche de su iluminación (MN 4,31; MN 36,42) y las dio a conocer al mundo cuando puso en movimiento la inmaculada Rueda del Dhamma en Benares (MN 141,2), al igual que durante su ministerio de cuarenta y cinco años como "la enseñanza especial de los Budas" (MN 56,18). En el Majjhima Nikaya las Cuatro Nobles Verdades están expuestas concisamente en MN 9,14-18 y en detalles en MN 141, mientras que en MN 28 el venerable Sariputta desarrolla una exposición original de las verdades, única en todos los suttas. Aunque aparecen de manera explícita solamente en algunas ocasiones, las Cuatro Nobles Verdades estructuran la enseñanza entera del Buda, contienen muchos de sus otros elementos, al igual que una huella del elefante contiene las huellas de todos los demás animales (MN 28,2).

Viernes, 26 Agosto 2011 16:07

Cómo era el Buda histórico

El Buda en el Majjhima Nikaya es la segunda parte de la Introducción del Bhikkhu Bodhi al Majjhima Nikaya que es la segunda gran colección de los discursos del Buda dentro de la Canasta de los Discursos (el Sutta Pitaka) del Canon Pali.

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Los textos de los comentarios muestran la agenda diaria del Buda dividida entre periodos de la instrucción a los bhikkhus, ofrecimiento de los discursos al laicado y la reclusión meditativa, durante la cual usualmente permanecía tanto en la "morada de vacuidad" (MN 121,3; MN 122,6) como en la realización de la gran compasión. La única comida diaria, siempre fue tomada por la mañana, tanto cuando fue recibida mediante la invitación o recolectada en su ronda de búsqueda de las limosnas, y su sueño fue reducido a unas pocas horas por noche, excepto durante el verano cuando también descansaba brevemente al mediodía (MN 36,46).

Miércoles, 24 Agosto 2011 14:18

¿Cómo conocer el Dhamma?

Conocer el Dhamma: Fragmento de la charla traducida al inglés como "The Four Noble Truths" ofrecida en el Manjushri Institute en Cumbria, Reino Unido en el año 1977.

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Si desean conocer el Dhamma ¿dónde deben mirar? Deben mirar dentro del cuerpo y de la mente. No lo encontrarán en los estantes de una biblioteca. Para ver realmente el Dhamma deben mirar dentro de su propio cuerpo y mente. Sólo existen estas dos cosas. La mente no es visible al ojo físico, debe ser observada con el "ojo de la mente". Antes de que el Dhamma pueda ser comprendido deben saber dónde mirar. El Dhamma que está en el cuerpo debe ser observado en el cuerpo. ¿Y con qué miramos el cuerpo? Lo miramos con la mente. No encontrarán el Dhamma mirando en ninguna otra parte, porque tanto la felicidad como el sufrimiento surgen aquí mismo. O ¿han visto surgir la felicidad de los árboles, de los ríos o del tiempo? La felicidad y el sufrimiento son sensaciones que surgen en nuestros propios cuerpos y mentes.

Martes, 23 Agosto 2011 18:09

Versos sobre el brahmán

Capítulo 26 (el último) del Dhammapada: Brahmanavagga {18Dh.26} - El brahmán (383 - 423)

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Sentado en contemplación, concentrado,

quien realizó la tarea y se liberó de las contaminaciones,

habiendo alcanzado la meta más alta:

a éste le llamo un verdadero brahmán.

Lunes, 22 Agosto 2011 19:43

Versos sobre el monje

Capítulo 25 del Dhammapada: Bhikkhuvagga {18Dh.25} - El monje (360 - 382)

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Controlando las manos, los pies y

el habla, dotado del más alto control,

deleitándose interiormente en el recogimiento,

contento en la soledad: a ese le llamo monje.

Sábado, 20 Agosto 2011 02:44

Viviendo en armonía

MN 31 {9M4.1,325-331} Culagosinga Sutta – Discurso menor en Gosinga. El Buda encuentra a tres monjes que viven en concordia “armonizando como leche y agua” e investiga a qué se debe esta armoniosa convivencia.

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-Anuruddha, espero que todos ustedes estén bien, espero que estén cómodos y no tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero, Anuruddha, que vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándose con cariño.

-Sin duda, venerable señor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

-Pero, Anuruddha ¿Cómo viven ustedes así?

-Venerable señor, en cuanto a eso, yo pienso así: Es una ventaja para mi, es una gran ventaja, vivir con tales compañeros en la vida santa.

Jueves, 18 Agosto 2011 17:04

Peligro de tergiversar el Dhamma

MN 22 {9M3.2,234-248} Alagaddupama Sutta – El símil de la serpiente. En un monje, de nombre Arittha, apareció la perniciosa idea, según la cual, la conducta prohibida por el Buda, en realidad, no constituye una obstrucción. El Buda le dirige una reprimenda y, con una serie de memorables símiles, subraya el peligro del mal uso y mala interpretación del Dhamma. El sutta termina con una impresionante disquisición sobre la ausencia del “yo”.

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Existen estos seis puntos de vista. ¿Cuáles seis? He aquí, monjes, está el caso de una persona ordinaria y no instruida que no tiene en consideración a los nobles y tampoco es versada ni disciplinada en su enseñanza. No tiene en consideración a los hombres veraces y tampoco es versada ni disciplinada en su enseñanza. Acerca de las formas asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de las sensaciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de las percepciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de las formaciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de lo visto, oído, sentido, conocido, encontrado, buscado, ponderado mentalmente asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Asume este punto de vista: ‘Así como el mundo, es el ser, de manera tal que después de la muerte seré permanente, imperecedero, eterno y no sujeto a cambios. Voy a permanecer por toda la eternidad.’ Con esto también asume que ‘esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’.

Martes, 16 Agosto 2011 23:18

Probando la paciencia

MN 21 {9M3.1,222-233} Kakacupama Sutta – El símil del serrucho. Un discurso sobre la necesidad de mantener la paciencia, cuando se recibe el trato desagradable.

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Algunos monjes son extremadamente amables, extremadamente dóciles y extremadamente tranquilos, pero sólo mientras no son tocados por la desagradable forma de hablar. Pero, cuando la desagradable forma de hablar les toca, ahí recién se puede saber si un monje es realmente amable, dócil y tranquilo. Yo no llamo a un monje ‘fácil de exhortar’ porque es fácil de exhortar y se hace fácil de exhortar solamente para conseguir la vestimenta, la comida de las limosnas, el alojamiento y los requisitos medicinales. ¿Por qué así, monjes? Porque aquel monje no es fácil de exhortar ni se hace fácil de exhortar cuando le falta la vestimenta, la comida de las limosnas, el alojamiento o los requisitos medicinales. Pero cuando el monje es fácil de exhortar y se hace fácil de exhortar porque honra, respeta y reverencia el Dhamma, entonces, monjes, yo lo llamo ‘fácil de exhortar’. Por eso, monjes, deberíais ejercitaros de esta manera: ‘Vamos a ser fáciles de exhortar y vamos a hacernos fáciles de exhortar porque honramos, respetamos y reverenciamos el Dhamma’. Así es, cómo deberíais ejercitaros, monjes.

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