Viernes, 24 Junio 2011 19:59

No es la conciencia que transmigra

MN 38 {9M4.8,396-414} Mahatanhasankhaya Sutta – Gran discurso sobre la destrucción del ansia. Un monje de nombre Sati tuvo un pernicioso punto de vista, según el cual, las mismas conciencias transmigraban de una vida a otra. El Buda le dio una reprimenda con un prolongado discurso sobre el origen dependiente, demostrando cómo todos los fenómenos que existen surgen y cesan mediante las condiciones.

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"Sati, ¿es verdad que se te ha ocurrido la siguiente opinión perniciosa: 'Tal y como entiendo la Enseñanza predicada por el Bienaventurado, es esta misma conciencia y no otra, la que transmigra por la rueda de renaceres?'"

"Así es, venerable señor, tal y como entiendo la Enseñanza predicada por el Bienaventurado, es esta misma conciencia, y no otra, la que transmigra por la rueda de renaceres."

"¿Qué es esa conciencia Sati?"

"Venerable señor, es aquello que habla, siente y, aquí o allí, experimenta los buenos o malos resultados de las acciones."

"Hombre necio, ¿me has escuchado alguna vez predicar así la Enseñanza a alguien? Hombre necio, ¿no he dicho de muchas maneras que la conciencia surge dependientemente y que sin condición no hay surgir de la conciencia? Sin embargo tú, hombre necio, con tu mala interpretación, nos calumnias, te dañas a ti mismo y generas mucho demérito. Esto te acarreará perjuicio y sufrimiento durante mucho tiempo."

Miércoles, 22 Junio 2011 04:26

Beneficios de contemplar el cuerpo

MN 119 {11M2.9,153-159} Kayagatasati Sutta – La atención consciente inmersa en el cuerpo. El Buda explica cómo debería ser desarrollada y cultivada la atención consciente sobre el cuerpo y cuáles son los beneficios para quien la sigue.

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Asimismo, monjes, un monje examina su propio cuerpo, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, y piensa así: 'En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétano, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sino vial, orina'. Es como tener un saco de provisiones de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo y arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: 'Esto es arroz de montaña, esto es arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado'. De la misma manera, el monje examina su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas y piensa así: 'En este cuerpo hay pelo en la cabeza... orina'.

MN 11 {9M2.1,139-145} Culasihanada Sutta – Discurso menor del grito de león. El Buda declara que solamente en su dispensación se pueden encontrar las cuatro clases de los nobles individuos y explica cómo su enseñanza puede distinguirse de otros credos, por el rechazo de todas las doctrinas sobre el “yo”.

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Amigos, hay cuatro cosas que declara el Bienaventurado que conoce y ve, que es santo y completamente iluminado. Es por haberlas visto por nosotros mismos por lo que decimos: «Sólo aquí hay un primer asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta, aquí un cuarto asceta. Las otras doctrinas no tienen ascetas».

¿Cuáles son esas cuatro cosas?, pues, amigos, vemos con claridad al Maestro, vemos con claridad la Enseñanza, practicamos perfectamente la moral y a nuestros correligionarios, tanto a los viven en el hogar como a los que han dado el paso, les tenemos afecto y simpatía. Amigos, éstas son las cuatro cosas que declara el Bienaventurado que conoce y ve, que es santo y completamente iluminado.
Sábado, 18 Junio 2011 22:14

No socializar demasiado

MN 122 {11M3.2,185-196} Mahasunnata Sutta – Gran discurso de la vacuidad. Al encontrar a los monjes reunidos, socializando en demasía, el Buda instruye al Venerable Ananda sobre la necesidad de la reclusión con el fin de morar en la vacuidad.

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Ananda, el monje no brilla deleitándose en la compañía, buscando deleite en la compañía ni siendo devoto él mismo a la compañía; el monje no brilla deleitándose en la sociedad, buscando deleite en la sociedad ni siendo devoto él mismo a la sociedad. De hecho, Ananda, no es posible que el monje que se deleita en la compañía, busca deleite en la compañía y es devoto él mismo a la compañía, que se delita en la sociedad, que busca deleite en la sociedad y es devoto él mismo a la sociedad, obtenga alguna vez a voluntad, sin problema ni dificultad, la dicha del renunciamiento, la dicha de la reclusión, la dicha de la paz, la dicha del despertar. Pero, se puede esperar que cuando el monje vive sólo, retirado de la sociedad, obtendrá a voluntad, sin problema ni dificultad, la dicha del renunciamiento, la dicha de la reclusión, la dicha de la paz, la dicha del despertar.

Miércoles, 15 Junio 2011 05:13

Día del Uposatha de 16 de junio de 2011

Los días de Uposatha están destinados a renovar la dedicación de la práctica del Dhamma y están siendo observados tanto por los monjes y monjas como por los seguidores laicos en los monasterios budistas alrededor del mundo.

Las personas laicas suelen observar en estos días los Ocho Preceptos como soporte de su práctica de meditación y una forma para la revitalización de su compromiso con la práctica del Dhamma. Cada vez que eso sea posible, los laicos visitan en estos días los monasterios locales con el propósito de hacer ofrendas especiales al Sangha, escuchar las pláticas del Dhamma y practicar la meditación con los compañeros del Dhamma durante la noche. Para las personas no afiliadas de manera cercana a ningún monasterio especial, estos días se constituyen simplemente en una oportunidad para asumir un paso mayor en su esfuerzo hacia la meditación y, junto con los millones de practicantes del mundo entero, convertirse en un soporte invisible para todos los budistas alrededor del mundo.

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Jueves, 16 Junio 2011 05:04

Estimar correctamente sus propios logros

MN 105 {11M1.5,55-65} Sunakkhatta Sutta – A Sunakkhatta. El Buda discute el problema de la sobreestimación de los logros meditativos individuales de uno mismo.

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Sunakkhatta, cuando los monjes afirmaron delante de mí poseer la sabiduría liberadora: : 'Sabemos que hemos aniquilado el renacer...' hubo algunos monjes que lo hicieron con razón y hubo algunos monjes que lo hicieron sobrevalorándose a sí mismos. En tales casos, Sunakkhatta, cuando los monjes lo afirman con razón, así es efectivamente. En cambio, Sunakkhatta, cuando los monjes lo afirman sobrevalorándose a sí mismos, el Tathagata piensa: 'Debería predicarles la Enseñanza'. En tal caso, Sunakkhatta, el Tathagata piensa efectivamente: 'Debería predicarles la Enseñanza'. Pero he aquí que hay hombres ignorantes que se plantean una cuestión, van y se la preguntan al Tathagata. También en ese caso, Sunakkhatta, el Tathagata piensa así y no de otro modo: 'Debería predicarles la Enseñanza'.

Martes, 14 Junio 2011 00:01

Cómo tratar a un maleducado

MN 36 {9M4.6,364-389} Mahasaccaka Sutta – Gran discurso con Saccaka. El Buda, una vez más, se encuentra con Saccaka y, en el transcurso de la discusión sobre el desarrollo del cuerpo y desarrollo de la mente, relata y detalla sus propias experiencias en la búsqueda espiritual.

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"Así pues tendré que creer que el maestro Gotama tiene el cuerpo y la mente cultivados."

"Tus palabras, Aggivessana, son insultantes y descaradas. No obstante te responderé: desde que me afeité pelo y barba, me puse el hábito amarillo y di el paso de la vida del hogar a la vida sin hogar, no ha habido jamás sensación de placer ni de dolor que, surgida, se estableciese apoderándose de mi mente."

Sábado, 11 Junio 2011 21:22

El antes y después del Buda

MN 12 {9M2.2,146-162} Mahasihanada Sutta – Gran discurso del grito de león. El Buda expone los diez poderes del Tathagata, sus cuatro maneras de intrepidez y otras cualidades superiores, que le otorgaron el nombre de aquel que “ruge su rugido de león en medio de las asambleas”.

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Al abarcar la mente con la mente, comprendo a una determinada persona de esta manera: 'esta persona se comporta así, se conduce asimismo de esta manera, ha tomado este camino que a través de la auto-realización, con el conocimiento directo, aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y en la liberación a través de la sabiduría, que es inmaculada e implica la destrucción de las contaminaciones.' Entonces, más tarde, con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa el humano, veo que a través de la auto-realización, con el conocimiento directo, aquí y ahora realmente entra y permanece en la liberación de la mente y en la liberación a través de la sabiduría, que es inmaculada e implica la destrucción de las contaminaciones y que está experimentado exclusivamente las sensaciones placenteras. Imagina a un lago limpio, agradable, con agua fresca y transparente, con orillas llanas y deleitosas, cerca de un denso bosque. Y entonces, un hombre quemado y exhausto a causa del agua caliente, cansado, seco y sediento, está llegando por el camino que se dirige directamente a ese mismo lago. Si un hombre de buena vista viera esto, diría lo siguiente: 'esta persona se comporta así, se conduce asimismo de esta manera, ha tomado este camino que le conducirá a ese mismo lago'. Entonces, más tarde, estaría viendo que aquella persona realmente se haya sumergido dentro del lago, se haya bañado, bebido el agua fresca, haya aliviado todas sus molestias, fatigas y fiebre, y que haya salido y vuelto al bosque, sentado o acostado, experimentado exclusivamente las sensaciones placenteras. De la misma manera, al abarcar la mente con la mente... sensaciones placenteras. Estos son los cinco destinos.

MN 20 {9M2.10,216-221} Vitakkasanthana Sutta – Removiendo los pensamientos distractores. El Buda enseña los cinco métodos de lidiar con los pensamientos insalubres que pueden aparecer en el transcurso de la práctica de meditación.

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"Cuando un monje está concentrado en la mente elevada, hay cinco temas a los que debería atender en el momento adecuado. ¿Qué cinco?"

(i) "Se puede dar el caso de que ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) aparezcan en la mente de un monje mientras éste se halle refiriéndose y atendiendo a un tema en particular. Él debería apartarse de este tema y atender a otro que sea útil. Cuando esté atendiendo a este otro tema, apartado del otro, en relación con lo que es útil, entonces los pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) son abandonados y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

Martes, 07 Junio 2011 19:52

La noble búsqueda

MN 26 {9M3.6,272-287} Ariyapariyesana Sutta – La noble búsqueda. El Buda ofrece a los monjes un extenso recuento sobre sus propios esfuerzos orientados al logro de la iluminación, desde que vivió en el palacio hasta la transmisión del Dhamma a sus primeros cinco discípulos.

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Y, ¿qué es la noble búsqueda? He aquí, alguien, siendo él mismo sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto al nacimiento, busca lo no nacido, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo él mismo sujeto a la vejez, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la vejez, busca la no vejez, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo él mismo sujeto a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la enfermedad, busca lo no enfermo, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana;  siendo él mismo sujeto a la muerte, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la muerte, busca lo inmortal, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo él mismo sujeto a la pena, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la pena, busca el sosiego, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana;  siendo él mismo sujeto a las impurezas, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a las impurezas, busca lo puro, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana. Ésta es, monjes, la noble búsqueda.

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