Conocer el Dhamma: Fragmento de la charla traducida al inglés como "The Four Noble Truths" ofrecida en el Manjushri Institute en Cumbria, Reino Unido en el año 1977.

Si desean conocer el Dhamma ¿dónde deben mirar? Deben mirar dentro del cuerpo y de la mente. No lo encontrarán en los estantes de una biblioteca. Para ver realmente el Dhamma deben mirar dentro de su propio cuerpo y mente. Sólo existen estas dos cosas. La mente no es visible al ojo físico, debe ser observada con el "ojo de la mente". Antes de que el Dhamma pueda ser comprendido deben saber dónde mirar. El Dhamma que está en el cuerpo debe ser observado en el cuerpo. ¿Y con qué miramos el cuerpo? Lo miramos con la mente. No encontrarán el Dhamma mirando en ninguna otra parte, porque tanto la felicidad como el sufrimiento surgen aquí mismo. O ¿han visto surgir la felicidad de los árboles, de los ríos o del tiempo? La felicidad y el sufrimiento son sensaciones que surgen en nuestros propios cuerpos y mentes.

Capítulo 26 (el último) del Dhammapada: Brahmanavagga {18Dh.26} - El brahmán (383 - 423)

Sentado en contemplación, concentrado,

quien realizó la tarea y se liberó de las contaminaciones,

habiendo alcanzado la meta más alta:

a éste le llamo un verdadero brahmán.

Capítulo 25 del Dhammapada: Bhikkhuvagga {18Dh.25} - El monje (360 - 382)

Controlando las manos, los pies y

el habla, dotado del más alto control,

deleitándose interiormente en el recogimiento,

contento en la soledad: a ese le llamo monje.

MN 31 {9M4.1,325-331} Culagosinga Sutta – Discurso menor en Gosinga. El Buda encuentra a tres monjes que viven en concordia “armonizando como leche y agua” e investiga a qué se debe esta armoniosa convivencia.

-Anuruddha, espero que todos ustedes estén bien, espero que estén cómodos y no tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero, Anuruddha, que vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándose con cariño.

-Sin duda, venerable señor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

-Pero, Anuruddha ¿Cómo viven ustedes así?

-Venerable señor, en cuanto a eso, yo pienso así: Es una ventaja para mi, es una gran ventaja, vivir con tales compañeros en la vida santa.

MN 22 {9M3.2,234-248} Alagaddupama Sutta – El símil de la serpiente. En un monje, de nombre Arittha, apareció la perniciosa idea, según la cual, la conducta prohibida por el Buda, en realidad, no constituye una obstrucción. El Buda le dirige una reprimenda y, con una serie de memorables símiles, subraya el peligro del mal uso y mala interpretación del Dhamma. El sutta termina con una impresionante disquisición sobre la ausencia del “yo”.

Existen estos seis puntos de vista. ¿Cuáles seis? He aquí, monjes, está el caso de una persona ordinaria y no instruida que no tiene en consideración a los nobles y tampoco es versada ni disciplinada en su enseñanza. No tiene en consideración a los hombres veraces y tampoco es versada ni disciplinada en su enseñanza. Acerca de las formas asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de las sensaciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de las percepciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de las formaciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de lo visto, oído, sentido, conocido, encontrado, buscado, ponderado mentalmente asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Asume este punto de vista: ‘Así como el mundo, es el ser, de manera tal que después de la muerte seré permanente, imperecedero, eterno y no sujeto a cambios. Voy a permanecer por toda la eternidad.’ Con esto también asume que ‘esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’.

MN 21 {9M3.1,222-233} Kakacupama Sutta – El símil del serrucho. Un discurso sobre la necesidad de mantener la paciencia, cuando se recibe el trato desagradable.

Algunos monjes son extremadamente amables, extremadamente dóciles y extremadamente tranquilos, pero sólo mientras no son tocados por la desagradable forma de hablar. Pero, cuando la desagradable forma de hablar les toca, ahí recién se puede saber si un monje es realmente amable, dócil y tranquilo. Yo no llamo a un monje ‘fácil de exhortar’ porque es fácil de exhortar y se hace fácil de exhortar solamente para conseguir la vestimenta, la comida de las limosnas, el alojamiento y los requisitos medicinales. ¿Por qué así, monjes? Porque aquel monje no es fácil de exhortar ni se hace fácil de exhortar cuando le falta la vestimenta, la comida de las limosnas, el alojamiento o los requisitos medicinales. Pero cuando el monje es fácil de exhortar y se hace fácil de exhortar porque honra, respeta y reverencia el Dhamma, entonces, monjes, yo lo llamo ‘fácil de exhortar’. Por eso, monjes, deberíais ejercitaros de esta manera: ‘Vamos a ser fáciles de exhortar y vamos a hacernos fáciles de exhortar porque honramos, respetamos y reverenciamos el Dhamma’. Así es, cómo deberíais ejercitaros, monjes.

Capítulo 24 del Dhammapada: Tanhavagga {18Dh.24} - Avidez (334 - 359)

Capítulo 23 del Dhammapada: Nagavagga {18Dh.23} - El elefante (320 - 333)

Cuando el elefante Dhanapalaka está encadenado,

no come ni un sólo bocado y es incontrolable:

se comporta como si estuviera en celo,

recordando con nostalgia su vida en el bosque.

Los días de Uposatha están destinados a renovar la dedicación de la práctica del Dhamma y están siendo observados tanto por los monjes y monjas como por los seguidores laicos en los monasterios budistas alrededor del mundo.

Para los seguidores de la vida monástica, los días de Uposatha frecuentemente significan la intensificación de sus prácticas de reflexión y meditación y recitación las reglas monásticas de Patimokkha.

Las personas laicas, por otro lado, observan en estos días los Ocho Preceptos como soporte de su práctica de meditación y una forma para la revitalización de su compromiso con la práctica del Dhamma. Es una oportunidad para asumir un paso mayor en el esfuerzo hacia la meditación y, junto con los millones de practicantes del mundo entero, convertirse en un soporte invisible para todos los budistas alrededor del mundo.

MN 53 {10M1.3,22-30} Sekha Sutta – El discípulo de alta formación. Requerido por el Buda, el Venerable Ananda ofrece el discurso sobre la práctica emprendida por el discípulo de alta formación.

"He aquí, Mahanama, el noble discípulo posee la virtud, vigila las puertas de los sentidos, es moderado en la comida y se dedica al desvelo. Posee siete buenas cualidades y es alguien que alcanza a voluntad y sin problemas ni dificultades, los cuatro jhanas que constituyen la mente alta y ofrecen una morada placentera aquí y ahora."