Viernes, 09 Septiembre 2011 22:33

Las disputas

MN 48 {9M.5,8,491-500} Kosambiya Sutta – Los kosambianos. Durante el periodo, en el cual los monjes de Kosamba estaban divididos a causa de las disputas, el Buda les enseña las seis cualidades que crean el amor y el respeto y conducen a la unidad. Después, les explica los siete extraordinarios conocimientos que poseen los nobles discípulos que han realizado el fruto de la entrada en la corriente.

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Luego, bikkhus, cuando os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales entonces no mantenéis actos de amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en público, hacia vuestros compañeros en la vida santa. Hombres desencaminados ¿Qué sabréis, qué veréis, que os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales? ¿Qué sabréis, qué veréis que no podéis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros, que no podéis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros? Hombres desencaminados, esto os conducirá al daño y al sufrimiento por mucho tiempo.

Miércoles, 07 Septiembre 2011 18:54

Ser un recluso

MN 39 {9M4.9,415-434} Mahaassapura Sutta – Gran discurso en Assapura. El Buda aclara el significado de “las cosas que hacen a uno recluso” mediante un discurso que cubre los diferentes aspectos de la práctica monástica.

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¿Y cuáles son, monjes, aquellas cosas que le hacen a uno recluso y que le hacen a uno bramán? Monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos así: 'Vamos a estar dotados de la vergüenza y del miedo de hacer el mal'. Además, monjes, deberíais pensar así: 'Nosotros estamos dotados de la vergüenza y del miedo de hacer el mal. Tanto es suficiente, tanto ha de ser hecho, la meta de la reclusión ha de ser alcanzada, he aquí no hay nada más que hacer para nosotros', y así deberíais descansar satisfechos en esto. Monjes, os comunico y os declaro esto: vosotros que buscáis el estado de reclusión, no caigáis antes de la meta de la reclusión, cuando aún quedan cosas por hacer.

Lunes, 05 Septiembre 2011 15:27

Origen dependiente

El origen y el cese del sufrimiento es la quinta parte de la Introducción de Bhikkhu Bodhi al Majjhima Nikaya que es la segunda gran colección de los discursos del Buda dentro de la Canasta de los Discursos (el Sutta Pitaka) del Canon Pali.

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La segunda y la tercera noble verdad tienen una inmediata validez sicológica y un aspecto más profundo que es sacado a luz en los suttas. Estas dos verdades puestos bajo el telescopio tienen una versión de una formulación más extensa que desglosa el origen y el cese de la esclavitud del samsara. La doctrina, en la cual esta versión expandida de estas dos verdades ocurre se llama paticca samupadda, el origen dependiente. En su exposición completa la doctrina detalla el origen y el cese del sufrimiento en términos de doce factores conectados entre sí con once proposiciones. Su formulación hecha esquemáticamente se puede encontrar en MN 38,17 en el orden del surgimiento y en MN 38,20 en el orden del cese. MN 115,11 incluye a ambas secuencias juntas precedidas por la declaración del principio general de la condicionalidad que es la base de la aplicación de la doctrina. La versión más elaborada ofrece el análisis de cada término en series y está presentada en MN 9,21-66, mientras que la versión que lo ejemplifica dentro del curso de la vida individual se encuentra en MN 38,26-40.

Sábado, 03 Septiembre 2011 05:12

¿Qué significa ser un "recluso"?

MN 40 {9M4.10,435-438} Culaassapura Sutta – Discurso menor en Assapura. El Buda explica el significado de “la manera propia de ser recluso”, enfatizando que la misma, antes que en las meras prácticas externas de austeridades, radica en la purificación interior de las impurezas.

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'Reclusos, reclusos', monjes, es así como la gente os percibe a vosotros. Y cuando la gente os pregunta '¿quiénes sois?', reclamáis ser reclusos. Siendo que es así cómo se os conoce y que es esto lo que reclamáis ser, deberíais entrenaros de esta manera: 'vamos a practicar de manera propia de ser recluso' para que vuestra designación sea correcta y vuestro reclamo genuino, y para que el servicio que os ofrecen con los hábitos, la comida de las limosnas, el lugar de descanso y los requisitos medicinales reanude para ellos en gran beneficio y les traiga muchos frutos, y vuestro renunciamiento no sea de balde sino fructífero y fértil.

Jueves, 01 Septiembre 2011 22:46

Cómo hacerse invisible para el Mara

MN 25 {9M3.5,261-271} Nivapa Sutta – El cebo. El Buda usa la analogía del cazador de ciervos, para dar a conocer a los monjes los obstáculos, que tendrán que enfrentar en su esfuerzo por escaparse del control del Mara.

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Y, ¿dónde es que el Mara y sus seguidores no pueden ir, monjes? He aquí, monjes, totalmente apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, el arrobamiento y felicidad, nacidos de la reclusión. De este monje se dice que ha enceguecido al Mara, que ha llegado a ser invisible para el Malvado, privando el ojo del Mara de esta oportunidad.

Martes, 30 Agosto 2011 13:47

Anatta

La enseñanza sobre el no-yo es la cuarta parte de la Introducción de Bhikkhu Bodhi al Majjhima Nikaya que es la segunda gran colección de los discursos del Buda dentro de la Canasta de los Discursos (el Sutta Pitaka) del Canon Pali.

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En varios suttas del Majjhima Nikaya el Buda utiliza contundentes expresiones de su repudio hacia las doctrinas del yo. En MN 102 emprende un examen de largo alcance de varias proposiciones hechas acerca del yo, declarándolas todas como "condicionadas y burdas". En MN 2,8 tilda los seis puntos de vista acerca del yo como el "matorral de los puntos de vista, el yermo de los puntos de vista, la contorción de los puntos de vista, la vacilación de los puntos de vista y las cadenas de los puntos de vista". En MN 11 compara su enseñanza punto por punto con las de los otros reclusos y brahmanes y muestra cómo, a pesar de la aparente similitud, todas ellas finalmente divergen con la suya en este punto crucial: el rechazo de los puntos de vista sobre el yo, debilitando a los conjuntos.

Domingo, 28 Agosto 2011 18:22

El núcleo de la enselanza

Las Cuatro Nobles Verdades es el tema de la tercera parte de la Introducción de Bhikkhu Bodhi al Majjhima Nikaya.

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Son esas cuatro verdades a las cuales el Buda despertó la noche de su iluminación (MN 4,31; MN 36,42) y las dio a conocer al mundo cuando puso en movimiento la inmaculada Rueda del Dhamma en Benares (MN 141,2), al igual que durante su ministerio de cuarenta y cinco años como "la enseñanza especial de los Budas" (MN 56,18). En el Majjhima Nikaya las Cuatro Nobles Verdades están expuestas concisamente en MN 9,14-18 y en detalles en MN 141, mientras que en MN 28 el venerable Sariputta desarrolla una exposición original de las verdades, única en todos los suttas. Aunque aparecen de manera explícita solamente en algunas ocasiones, las Cuatro Nobles Verdades estructuran la enseñanza entera del Buda, contienen muchos de sus otros elementos, al igual que una huella del elefante contiene las huellas de todos los demás animales (MN 28,2).

Viernes, 26 Agosto 2011 16:07

Cómo era el Buda histórico

El Buda en el Majjhima Nikaya es la segunda parte de la Introducción del Bhikkhu Bodhi al Majjhima Nikaya que es la segunda gran colección de los discursos del Buda dentro de la Canasta de los Discursos (el Sutta Pitaka) del Canon Pali.

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Los textos de los comentarios muestran la agenda diaria del Buda dividida entre periodos de la instrucción a los bhikkhus, ofrecimiento de los discursos al laicado y la reclusión meditativa, durante la cual usualmente permanecía tanto en la "morada de vacuidad" (MN 121,3; MN 122,6) como en la realización de la gran compasión. La única comida diaria, siempre fue tomada por la mañana, tanto cuando fue recibida mediante la invitación o recolectada en su ronda de búsqueda de las limosnas, y su sueño fue reducido a unas pocas horas por noche, excepto durante el verano cuando también descansaba brevemente al mediodía (MN 36,46).

Miércoles, 24 Agosto 2011 14:18

¿Cómo conocer el Dhamma?

Conocer el Dhamma: Fragmento de la charla traducida al inglés como "The Four Noble Truths" ofrecida en el Manjushri Institute en Cumbria, Reino Unido en el año 1977.

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Si desean conocer el Dhamma ¿dónde deben mirar? Deben mirar dentro del cuerpo y de la mente. No lo encontrarán en los estantes de una biblioteca. Para ver realmente el Dhamma deben mirar dentro de su propio cuerpo y mente. Sólo existen estas dos cosas. La mente no es visible al ojo físico, debe ser observada con el "ojo de la mente". Antes de que el Dhamma pueda ser comprendido deben saber dónde mirar. El Dhamma que está en el cuerpo debe ser observado en el cuerpo. ¿Y con qué miramos el cuerpo? Lo miramos con la mente. No encontrarán el Dhamma mirando en ninguna otra parte, porque tanto la felicidad como el sufrimiento surgen aquí mismo. O ¿han visto surgir la felicidad de los árboles, de los ríos o del tiempo? La felicidad y el sufrimiento son sensaciones que surgen en nuestros propios cuerpos y mentes.

Martes, 23 Agosto 2011 18:09

Versos sobre el brahmán

Capítulo 26 (el último) del Dhammapada: Brahmanavagga {18Dh.26} - El brahmán (383 - 423)

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Sentado en contemplación, concentrado,

quien realizó la tarea y se liberó de las contaminaciones,

habiendo alcanzado la meta más alta:

a éste le llamo un verdadero brahmán.

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