Federico

Federico

Viernes, 07 Julio 2017 04:07

Asalha Puja: luna llena de julio

 

Asalha Puja o "Día del Dhamma": denominado así porque en él se conmemora el hecho de haber pronunciado el Buda su primer discurso, Dhammacakkappavattana Sutta o Discurso Sobre la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma" (Samyutta Nikaya 56,11). Este sermón fue entregado a los cinco monjes con los cuales el Buda había practicado la vida ascética antes de su iluminación. Al escucharlo, uno de los monjes (Venerable Kondañña) ganó su primer atisbo del Nibbana, por lo cual se cree que con este día también empezó la historia del Noble Sangha. Normalmente el retiro anual de las lluvias (vassa) empieza al día siguiente de esta fecha.

 

 

Ambattha fue pupilo de un famoso brahmán de nombre Pokkharasati, el cual encargó a su estudiante averiguara si el Buda realmente era un Gran Hombre. El arrogante aprendiz queda humillado y su maestro convertido al ver las treinta y dos marcas en el cuerpo del Buda que, según la tradición, debe tener todo ser perfectamente iluminado.

 


TABLA DE CONTENIDOS

 

1. Episodio de Pokkharasati

2. El joven brahmán Ambattha fue a donde se encontraba el Bhagavant

3. Ambattha acusó de “inferiores” a los sakyas

4. El origen de la familia Kanhayana

5. Aquel Kanha fue un gran sabio

6. El kshatriya es superior entre aquellos hombres

7. La sabiduría y la buena conducta

Exposición pequeña de la disciplina moral

Exposición media de la disciplina moral

Exposición grande de la disciplina moral

El control de los sentidos

La autoconciencia surgida de la atención

La satisfacción

El abandono de los obstáculos

La primera meditación

La segunda meditación

La tercera meditación

La cuarta meditación

El conocimiento intuitivo

El conocimiento de los poderes mentales

El conocimiento de las clases de poderes extraordinarios

El conocimiento del oído divino

El conocimiento de los pensamientos de los otros

El conocimiento de las existencias anteriores

Conocimiento del ojo divino

El conocimiento de la destrucción de las impurezas

Las cuatro formas de apartarse del incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta

8. El camino de los antiguos sabios

9. Ambattha fue a donde se encontraba Pokkharasati

10. Pokkharasati fue a donde se encontraba Buda

 


[Leer en pali]

[1] He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el Bhagavant recorriendo el país de los Kosalas junto con un gran grupo de bhikkhus, con quinientos bhikkhus, llegó a una aldea brahmánica de los Kosalas, llamada Icchanangala. Allí, en Icchanangala, el Bhagavant vivía en la densa jungla de Icchanangala.

 

1. Episodio de Pokkharasati

[2] En aquella ocasión el brahmán Pokkharasati vivía en Ukkattha, localidad populosa, rica en pastos, bosques y agua, abundante en granos, dominio real, entregada por el rey Pasenadi de Kosala, como una donación del rey, en total propiedad. Y el brahmán Pokkharasati oyó decir: “El samán Gotama, descendiente de los Sakyas, que dejó el clan de los Sakyas para llevar una vida errante y mendicante, recorriendo el país de los Kosalas con un gran grupo de bhikkhus, con quinientos bhikkhus, ha llegado a Icchanangala y vive en Icchanangala, en la densa jungla de Icchanangala. Se ha difundido con respecto al Bhagavant Gotama este rumor de buena fama: ‘El Bhagavant es un Arhant, Perfectamente Iluminado, dotado de saber y buena conducta, bien encaminado, conocedor del mundo, insuperable conductor de los hombres que deben ser controlados, maestro de Dioses y de hombres, el Iluminado, el afortunado. Él, habiendo conocido, habiendo percibido por sí mismo este mundo junto con sus Dioses, con Mara, con Brahma, a esta humanidad con sus samanes y brahmanes, con sus Dioses y sus hombres, lo da a conocer. Él enseña la Doctrina hermosa en el comienzo, hermosa en el medio, hermosa en el fin, en su espíritu y en su letra; él proclama la vida religiosa realizada en su integridad, completamente pura. Es bueno, en verdad, ver a Arhants de tal naturaleza’”.

[3] En aquella ocasión, el joven brahmán llamado Ambattha era discípulo del brahmán Pokkharasati, maestro brahmánico, conocedor de mantras [1], autoridad en los tres Vedas, en el vocabulario y en el ritual, en el análisis de las palabras y, en quinto lugar, en la tradición oral, conocedor de los padas [2],  experto en interpretación, experimentado en el saber relativo al mundo y en las Marcas de los Grandes Hombres [3], aceptado y reconocido lo dicho por su propio maestro con relación al triple conocimiento védico: “Tú sabes lo que yo sé; yo sé lo que tú sabes”.

[4] Y el brahmán Pokkharasati le dijo al joven brahmán Ambattha: “Querido Ambattha, el samán Gotama, descendiente de los Sakyas , que ha dejado el clan de los Sakyas para llevar una vida errante y mendicante, recorriendo el país de los Kosalas con un gran grupo de bhikkhus, con quinientos bhikkhus, ha llegado a Icchanangala y vive en Icchanangala, en la densa jungla de Icchanangala. Se ha difundido con respecto al Bhagavant Gotama este rumor de buena fama: ‘El Bhagavant es un Arhant, Perfectamente Iluminado, dotado de saber y buena conducta, bien encaminado, conocedor del mundo, insuperable conductor de los hombres que deben ser controlados, maestro de Dioses y de hombres, el Iluminado, el afortunado. Él, habiendo conocido, habiendo percibido por sí mismo este mundo junto con sus Dioses, con Mara, con Brahma, a esta humanidad, con sus samanes y brahmanes, con sus Dioses y sus hombres, lo da a conocer. Él enseña la Doctrina hermosa en su comienzo, hermosa en el medio, hermosa en el fin, en su espíritu y en su letra; él proclama la vida religiosa realizada en su integridad, completamente pura. Es bueno, en verdad, ver a Arhants de tal naturaleza’. Ve tú, querido Ambattha, acércate a donde se encuentra el samán Gotama y, habiéndote acercado, conoce al samán Gotama — si el Bhagavant Gotama es realmente tal como lo proclama aquel rumor difundido o si no es así; si aquel señor Gotama es tal o si no es tal. Entonces nosotros conoceremos a este Bhagavant Gotama”.

[5] “¿Cómo conoceré, señor, al Bhagavant Gotama — si el Bhagavant Gotama es realmente tal como lo proclama aquel rumor difundido o si no es así; si aquel señor Gotama es tal o si no es tal?”.

“Querido Ambattha, en nuestros mantras han sido transmitidas treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres; para aquel gran hombre que esté dotado de ellas existen dos destinos y no otros. Si lleva una vida de hogar, se convierte en un rey soberano, legítimo y justo, cuyo dominio se extiende hasta los cuatro océanos, conquistador, que ha conseguido la completa seguridad en sus dominios, adornado con las siete joyas. Estas siete joyas suyas son: la joya de los reinos [4], la joya de los elefantes, la joya de los caballos, la joya de las piedras preciosas, la joya de las mujeres, la joya de los administradores y, en séptimo lugar, la joya de los consejeros. Él tiene más de mil hijos, valientes, con cuerpos de grandes guerreros, destructores de los ejércitos enemigos. Él domina en esta tierra hasta el límite de los océanos, habiéndola conquistado no por el garrote, no por la espada, sino con la justicia. Pero si él deja su casa para llevar una vida errante y mendicante, se convierte en un Arhant, en un Perfectamente Iluminado, en uno que en el mundo ha quitado el velo [5]. Yo, querido Ambattha, te he dado los mantras, tú los has recibido”.

 

2. El joven brahmán Ambattha fue a donde se encontraba el Bhagavant

[6] Diciendo: “Si, señor”, el joven brahmán Ambattha, obedeciendo al brahmán Pokkharasati, levantándose de su asiento, saludando al brahmán Pokkharasati, haciendo el padakkhina, subiendo a un carro tirado por una yegua, partió hacia donde se encontraba la densa jungla de Icchanangala con numerosos jóvenes. Habiendo ido en carro hasta donde había camino para carro, descendiendo del carro, a pie, entró en el parque. En aquella ocasión numerosos bhikkhus se paseaban al aire libre. Entonces el joven brahmán Ambattha se acercó a donde se encontraban aquellos bhikkhus y, habiéndose acercado a aquellos bhikkhus, les dijo esto: “Señores, ¿dónde se encuentra ahora el señor Gotama? Nosotros hemos venido a ver al señor Gotama”.

[7] Entonces aquellos bhikkhus pensaron: “Este joven brahmán Ambattha es de una familia ilustre, es discípulo del renombrado brahmán Pokkharasati. Al Bhagavant no le molesta conversar con tales hijos de familia”. Ellos dijeron esto al joven Ambattha: “Oh Ambattha, aquella habitación con la puerta cerrada — acercándote a ella sin hacer ruido, entrando en la galería caminando lentamente, tosiendo ligeramente, golpea el cerrojo. El Bhagavant te abrirá la puerta”.

[8] Entonces el joven brahmán Ambattha, acercándose sin hacer ruido a aquella habitación con la puerta cerrada, entrando en la galería caminando lentamente, tosiendo ligeramente, golpeó el cerrojo. El Bhagavant abrió la puerta. El joven brahmán Ambattha entró. Los jóvenes brahmanes, entrando también, se saludaron amistosamente con el Bhagavant y, después de intercambiar palabras cordiales y corteses, se sentaron a un lado. Y el joven brahmán Ambattha, caminando, intercambió algunas palabras corteses con el Bhagavant que estaba sentado; y, parado, intercambió algunas palabras corteses con el Bhagavant que estaba sentado.

[9] Entonces el Bhagavant le dijo esto al joven brahmán Ambattha: “Oh Ambattha, ¿así conversas tú con brahmanes ancianos, venerables, que son maestros y maestros de maestros, en la forma como tú ahora, caminando y parado, intercambias algunas palabras corteses conmigo que estoy sentado?”.

 

3. Ambattha acusó de “inferiores” a los sakyas

[10] “Eso no, señor Gotama. Un brahmán, señor Gotama, debe conversar con un brahmán que camina, caminando; un brahmán, señor Gotama, debe conversar con un brahmán que está parado, parado; un brahmán, señor Gotama, debe conversar con un brahmán que está sentado, sentado; un brahmán, señor Gotama, debe conversar con un brahmán que está acostado, acostado; pero, señor Gotama, con ascetas de cabezas rapadas, con samanes, con inferiores, con negros, con los que nacieron del pie de Brahma [6], con ellos yo converso así como con el señor Gotama”.

“Oh Ambattha, tú has venido aquí deseando algo. Piensa bien en el propósito por el cual tú has venido. Este joven brahmán Ambattha, señores, sin haber sido educado, está orgulloso de su educación. ¿Por qué otra razón que por su falta de educación?”.

[11] Entonces el joven brahmán Ambattha calificado de “no educado” por el Bhagavant, enojado, desagradado, encolerizado con el Bhagavant, tratando con insolencia al Bhagavant, criticando al Bhagavant —pensando: “El samán Gotama se conducirá mal”—, le dijo esto al Bhagavant: “Violenta, señor Gotama, es la raza de los Sakyas; ruda, señor Gotama, es la raza de los Sakyas; susceptible, señor Gotama, es la raza de los Sakyas; salvaje, señor Gotama, es la raza de los Sakyas; siendo inferiores, sí, siendo inferiores, no honran a los brahmanes, no respetan a los brahmanes, no reverencian a los brahmanes, no veneran a los brahmanes, no estiman a los brahmanes. Y es inadecuado, señor Gotama, es impropio que siendo los Sakyas inferiores, sí, siendo inferiores, no honren a los brahmanes, no respeten a los brahmanes, no reverencien a los brahmanes, no veneren a los brahmanes, no estimen a los brahmanes”. Así el joven brahmán Ambattha hizo a los Sakyas por primera vez está acusación de “inferiores”.

“Ambattha, ¿en qué te han ofendido los Sakyas?”.

[12] “Cierta vez, señor Gotama, yo fui a Kapilavatthu, por algo que tenía que hacer para mi maestro, el brahmán Pokkharasati, y me dirigí al salón del Consejo de los Sakyas. En aquella ocasión numerosos Sakyas y jóvenes Sakyas estaban sentados en el Consejo en asientos elevados, haciéndose cosquillas unos a otros, bromeando, jugando; seguramente burlándose de mí, yo pienso; ninguno me ofreció un asiento. Y es inadecuado, señor Gotama, es impropio que siendo los Sakyas inferiores, sí, siendo inferiores, no honren a los brahmanes, no respeten a los brahmanes, no reverencien a los brahmanes, no veneren a los brahmanes, no estimen a los brahmanes”. Así el joven brahmán Ambattha hizo a los Sakyas por segunda vez esta acusación de “inferiores”.

[13] “Ambattha, aún la codorniz en su propio nido habla a su antojo. Ahora bien, Ambattha, Kapilavatthu es propiedad de los Sakyas. No es conveniente que el venerable Ambattha se enoje por algo de tan poca importancia”.

“Señor Gotama, existen estas cuatro castas: kshatriyas, brahmanes, vaishyas [7] y shudras [8]. Entre estas cuatro castas, señor Gotama, tres castas: kshatriyas, vaishyas y shudras, son exclusivamente servidoras de los brahmanes. Y es inadecuado, señor Gotama, es impropio que siendo los Sakyas inferiores, sí, siendo inferiores, no honren a los brahmanes, no respeten a los brahmanes, no reverencien a los brahmanes, no veneren a los brahmanes, no estimen a los brahmanes”. Así el joven brahmán Ambattha hizo a los Sakyas por tercer vez esta acusación de “inferiores”.

 

4. El origen de la familia Kanhayana

[14] Y el Bhagavant pensó: “Este joven brahmán Ambattha está insultando exageradamente a los Sakyas con la acusación de ‘inferiores’. Pues yo le preguntaré por su familia”. Y el Bhagavant al joven brahmán Ambattha le dijo esto: “Ambattha, ¿de qué familia eres?”.

“Yo soy un Kanhayana, señor Gotama”.

“Ambattha, para el que recuerda tu antiguo linaje, por parte de tu padre y de tu madre, los Sakyas son los amos, tú eres el descendiente de una esclava de los Sakyas. Los Sakyas en verdad, Ambattha, reclaman como ancestro al rey Okkaka. Antiguamente, Ambattha, el rey Okkaka, deseoso de procurar un reino al hijo de la que era su querida y amada esposa principal, desterró del reino a sus primogénitos: Okkamukha, Karakanda Hatthinika, Sinisura. Existe en la ladera del Himalaya, en la orilla de un estanque de lotos, un gran bosque de árboles Saka — ellos, desterrados del reino, se establecieron allí. Ellos, por temor a la mezcla de su raza, convivían con sus propias hermanas. Ahora bien, Ambattha, el rey Okkaka les dijo a sus ministros consejeros: ‘¿En dónde, señores, vivirán ahora mis hijos?’.

“‘Existe, señor, en la ladera del Himalaya, en la orilla de un estanque de lotos, un gran bosque de árboles Saka; allí viven ahora tus hijos. Ellos, por temor a la mezcla de su raza, conviven con sus propias hermanas’.

“Y el rey Okkaka, oh Ambattha, expresó estas palabras cargadas de emoción: ‘¡Señores, mis hijos son en verdad sakyas! ¡Señores, mis hijos son en verdad los mejores sakyas!’. Y desde entonces, Ambattha, ellos son conocidos como ‘sakyas’ [9]. Y este rey fue el ancestro de ellos. Y el rey Okkaka, oh Ambattha, tenía una esclava llamada Disa. Ella dio a luz a un negrito. Recién nacido el negrito dijo:

“¡‘Lávame, mamá; báñame, mamá; libérame de esta impureza; así yo te seré útil!’. Ahora bien, Ambattha, así como ahora los hombres cuando ven pisachas [10], los llaman ‘pisachas’ de la misma manera, Ambattha, en aquel entonces los hombres a los pisachas los llamaban ‘kanhas’ [negros]. Ellos dijeron así: ‘Apenas nació, éste habló. Un negro [kanha] ha nacido, un pisacha ha nacido’. Y desde entonces, oh Ambattha, son conocidos como ‘Kanhayanas’. Y él fue el ancestro de los Kanhayanas. De esta manera, Ambattha, para el que recuerda tu antiguo linaje, por parte de tu padre y de tu madre, los Sakyas son los amos, tú eres el descendiente de una esclava de los Sakyas”.

[15] Cuando el Bhagavant habló así, los jóvenes brahmanes dijeron esto al Bhagavant: “¡Que el señor Gotama no insulte exageradamente a Ambattha con la acusación de ‘hijo de una esclava’! Señor Gotama, el joven brahmán Ambattha es bien nacido, el joven brahmán Ambattha es hijo de familia, el joven brahmán Ambattha es muy culto, el joven brahmán Ambattha es de agradable conversación, el joven brahmán Ambattha es un pandit, el joven brahmán Ambattha puede discutir este asunto con el señor Gotama”.

[16] Entonces el Bhagavant les dijo esto a aquellos jóvenes brahmanes: “Jóvenes brahmanes, si vosotros pensáis: ‘El joven brahmán Ambattha es mal nacido; el joven brahmán Ambattha no es hijo de familia; el joven brahmán Ambattha es ignorante; el joven brahmán Ambattha habla inadecuadamente; el joven brahmán Ambattha es de escasa inteligencia; el joven brahmán Ambattha no puede discutir con el samán Gotama con relación a este tema’, entonces que se quede tranquilo el joven brahmán Ambattha, discutid vosotros conmigo con relación a este tema. Jóvenes brahmanes, si vosotros pensáis: ‘El joven brahmán Ambattha es bien nacido; el joven brahmán Ambattha es hijo de familia; el joven brahmán Ambattha es muy culto; el joven brahmán Ambattha habla adecuadamente; el joven brahmán Ambattha es un sabio; el joven brahmán Ambattha puede discutir con el samán Gotama con relación a este tema’, entonces vosotros quedáos tranquilos, que el joven brahmán Ambattha discuta conmigo”.

“Señor Gotama, el joven brahmán Ambattha es bien nacido; el joven brahmán Ambattha es hijo de familia; el joven brahmán Ambattha es muy culto; el joven brahmán Ambattha habla adecuadamente; el joven brahmán Ambattha es un sabio; el joven brahmán Ambattha puede discutir con el samán Gotama con relación a este tema; nosotros permaneceremos en silencio; que el joven brahmán Ambattha discuta con el señor Gotama con relación a este tema”.

[17] Entonces el Bhagavant le dijo esto al joven Ambattha: “Ambattha, he aquí una pregunta razonable para ti, que tú debes contestar aun contra tu voluntad. Si tú no respondes o si te evades con una cosa por otra o si permaneces en silencio o si te vas, entonces tu cabeza se partirá en siete pedazos. ¿Qué dices tú de esto, Ambattha? ¿No has oído decir a los brahmanes ancianos, venerables, que son maestros y maestros de maestros, de dónde provienen los Kanhayanas, y quién es el ancestro de los Kanhayanas?”.

Cuando el Bhagavant habló así, el joven brahmán Ambattha permaneció en silencio. Por segunda vez entonces el Bhagavant le dijo esto al joven brahmán Ambattha: “¿Qué dices tú de esto, Ambattha? ¿No has oído decir a los brahmanes ancianos, venerables, que son maestros y maestros de maestros, de dónde provienen los Kanhayanas?”. Por segunda vez el joven brahmán Ambattha permaneció en silencio.

Y el Bhagavant le dijo esto al joven brahmán Ambattha: “¡Responde ahora a mi pregunta, Ambattha! No es el momento ahora de permanecer en silencio. Aquel a quien el Tathagata le ha hecho una pregunta razonable por tres veces y no responde — su cabeza se partirá en siete pedazos”.

[18] Entonces el yaksha [11] Vajirapani, tomando un gran martillo de hierro ardiente, en llamas, incandescente, se paró en el aire, encima del joven Ambattha, pensando: “Si este joven brahmán Ambattha, a quien el Tathagata le ha hecho una pregunta razonable por tres veces, no contesta, entonces partiré su cabeza en siete pedazos”. Y sólo el Bhagavant y el joven brahmán Ambattha veían al yaksha Vajirapani”.

[19] Y el joven brahmán Ambattha, asustado, agitado, horripilado, buscando protección en el Bhagavant, buscando amparo en el Bhagavant, buscando refugio en el Bhagavant, sentándose a sus pies, le dijo esto al Bhagavant: “¿Qué ha dicho el señor Gotama? Que Gotama lo diga nuevamente”.

“¿Qué dices tú de esto, Ambattha? ¿No has oído decir a los brahmanes ancianos, venerables, que son maestros y maestros de maestros, de dónde provienen los Kanhayanas, y quién es el ancestro de los Kanhayanas?”.

“Señor Gotama, yo he oído decir lo mismo que ha dicho el señor Gotama. De ahí provienen los Kanhayanas, y aquél es el ancestro de los Kanhayanas”.

 

5. Aquel Kanha fue un gran sabio

[20] Cuando el joven brahmán Ambattha habló así, aquellos jóvenes brahmanes, gritando, vociferando, dijeron: “Señor, el joven brahmán Ambattha es mal nacido; señor, el joven brahmán Ambattha no es hijo de familia; señor, el joven Ambattha es el hijo de una esclava de los Sakyas, los Sakyas son los amos del joven brahmán Ambattha. Nosotros pensábamos que podíamos menospreciar al samán Gotama, cuando en realidad decía la verdad”.

[21] Y el Bhagavant pensó: “Estos jóvenes están insultando exageradamente al joven brahmán Ambattha con la acusación de ‘hijo de una esclava’. ¡Vamos pues, liberémoslo!”. Y el Bhagavant dijo esto a aquellos jóvenes: “Oh jóvenes, no insultéis exageradamente al joven brahmán Ambattha con la acusación de ‘hijo de una esclava’. Aquel Kanha fue un gran sabio. Él, habiendo ido a la región sur, habiendo aprendido de memoria los mantras sagrados, yendo a donde se encontraba el rey Okkaka le pidió a su hija Maddarupi. El rey Okkaka, pensando: ‘¿Quién es éste, que siendo hijo de una esclava, me pide a mi hija Maddarupi?’, y encolerizado, desagradado, puso una flecha en su arco. Pero él no pudo ni lanzar la flecha ni retirarla.

“Entonces, oh jóvenes, los ministros consejeros del rey, acercándosele, le dijeron esto al sabio Kanha: ‘¡Venerable señor, que el rey esté a salvo! ¡Venerable señor, que el rey esté a salvo!’.

“‘El rey estará a salvo, pero si el rey suelta la flecha hacia abajo, toda la tierra hasta donde se extiende el dominio del rey, será destruida’.

“‘¡Venerable señor, que el rey esté a salvo, que el país esté a salvo!’.

“‘El rey estará a salvo, el país estará a salvo, pero si el rey suelta la flecha hacía arriba, no lloverá durante siete años hasta donde se extiende el dominio del rey’.

“‘¡Venerable señor, que el rey esté a salvo, que el país esté a salvo y que llueva!’.

“‘El rey estará a salvo, el país estará a salvo y lloverá, pero que el rey apunte la flecha hacia su hijo mayor. Su hijo mayor estará a salvo y seguro’. Entonces, oh jóvenes, los ministros del rey Okkaka le dijeron: ‘Que Okkaka apunte la flecha hacia su hijo mayor; su hijo mayor estará a salvo y seguro’. Y el rey Okkaka apuntó la flecha hacia su hijo mayor. Su hijo mayor estuvo a salvo y seguro. Y el rey Okkaka, asustado, agitado, horripilado, amenazado por el castigo divino, entregó a su hija Maddarupi. Entonces, oh jóvenes, no insultéis exageradamente al joven brahmán Ambattha con la acusación de ‘hijo de una esclava’. Aquel Kanha era un gran sabio”.

 

6. El kshatriya es superior entre aquellos hombres

[22] Entonces el Bhagavant le dijo al joven brahmán Ambattha: “¿Tú qué dices de esto, Ambattha? Un joven kshatriya vive con una joven brahmana. Como consecuencia de esta convivencia les nace un hijo. ¿Aquel hijo nacido de ese kshatriya y de esa joven brahmana recibiría de los brahmanes asiento y agua?”.

“Recibiría, señor Gotama”.

“¿Y los, brahmanes le ofrecerían alimentos en banquete funerario o en una ofrenda de arroz cocinado en leche o en un sacrificio o en una comida para huéspedes?”.

“Le ofrecerían, señor Gotama”.

“¿Y los brahmanes le enseñarían los mantras sagrados o no?”.

“Le enseñarían, señor Gotama”.

“¿Existiría para él alguna limitación con respecto a las mujeres de ellos o no existiría limitación?”.

“No existiría, señor Gotama”.

“¿Los kshatriyas lo consagrarían con la consagración de los kshatriyas?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Cuál es la causa de esto?”.

“Porque, señor Gotama, no es descendiente puro del lado materno”.

“¿Tú que dices de esto, Ambattha? Un joven brahmán vive con una joven kshatriya. Como consecuencia de esta convivencia les nace un hijo; ¿Aquel hijo nacido de ese joven brahmán y de esa mujer kshatriya, recibiría de los brahmanes asiento y agua?”.

“Recibiría señor Gotama”.

“¿Y los brahmanes le ofrecerían alimentos en un banquete funerario o en una ofrenda de arroz cocinado en leche o en un sacrificio o en una comida para huéspedes?”.

“Le ofrecerían, señor Gotama”.

“¿Y los brahmanes le enseñarían los mantras sagrados o no?”.

“Le enseñarían, señor Gotama”.

“¿Existiría para él alguna limitación con respecto a las mujeres de ellos o no existiría limitación?”.

“No existiría, señor Gotama”.

“¿Los kshatriyas lo consagrarían con la consagración de los kshatriyas?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Cuál es la causa de esto?”.

“Porque, señor Gotama, no es descendiente puro del lado paterno”.

[23] “Así entonces, Ambattha, comparando mujer con mujer, comparando hombre con hombre, los kshatriyas son superiores, los brahmanes son inferiores.

“¿Tú qué dices de esto, Ambattha? Los brahmanes echan de la ciudad o del reino a un brahmán por alguna falta, rapándolo completamente y castigándolo con una bolsa de cenizas. ¿Él recibiría de los brahmanes asiento y agua?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Y los brahmanes le ofrecerían alimentos en un banquete funerario o en una ofrenda de arroz cocinado en leche o en un sacrificio o en una comida para huéspedes?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Y los brahmanes le enseñarían los mantras sagrados o no?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Existiría para él alguna limitación con respecto a las mujeres de ellos o no existiría limitación?”.

“Existiría limitación, señor Gotama”.

“¿Tú que dices de esto, Ambattha? Los kshatriyas echan de la ciudad o del reino a un kshatriya por alguna falta, rapándolo completamente y castigándolo con una bolsa de cenizas. ¿Él recibiría de los brahmanes asiento y agua?”.

“Recibiría, señor Gotama”.

“¿Y los brahmanes le ofrecerían alimentos en un banquete funerario o en una ofrenda de arroz cocinado en leche o en un sacrificio o en una comida para huéspedes?”.

“Le ofrecerían, señor Gotama”.

“¿Y los brahmanes le enseñarían los mantras sagrados o no?”.

“Le enseñarían, señor Gotama”.

“¿Existiría para él alguna limitación con respecto a las mujeres de ellos o no existiría?”.

“No existiría, señor Gotama”.

[24] “Ahora bien, un kshatriya ha llegado a una bajeza tal, oh Ambattha, que los kshatriyas lo echan de la ciudad o del reino, rapándolo completamente y castigándolo con una bolsa de cenizas. Pero, Ambattha, aun cuando un kshatriya haya llegado a una bajeza tal, aun entonces los kshatriyas son superiores, los brahmanes son inferiores. Oh Ambattha, estos versos han sido dichos por Brahma Sanankumara [12]:

Entre aquellos hombres

que tienen en cuenta la casta,

el kshatriya es superior.

Entre los Dioses y los hombres es superior

aquel dotado de sabiduría y buena conducta.

“Oh Ambattha, estos versos han sido bien recitados, no mal recitados por Brahma Sanankumara, han sido bien dichos, no mal dichos, están provistos de sentido, no están desprovistos de sentido, y son aprobados por mí. Pues yo, Ambattha, también digo así:

Entre aquellos hombres

que tienen en cuenta la casta,

el kshatriya es superior.

Entre los Dioses y los hombres es superior

aquel dotado de sabiduría y de buena conducta”.

 

7. La sabiduría y la buena conducta

“Señor Gotama, ¿cuál es en verdad esta buena conducta?, ¿cuál es en verdad esta sabiduría?”.

[25] “Ambattha, después del logro incomparable de la sabiduría y la buena conducta, no se toma en cuenta al origen ni se toma en cuenta a la casta ni se toma en cuenta al orgullo — ‘Tú eres digno de mí’ o ‘Tú no eres digno de mí’. Cuando, oh Ambattha, se recibe una muchacha en matrimonio o se entrega una muchacha en matrimonio, entonces se toma en cuenta al origen y también a la casta y también al orgullo — ‘Tú eres digno de mí’ o ‘Tú no eres digno de mí’. Pues, Ambattha, todos aquellos que no están libres de tomar en cuenta al origen, que no están libres de tomar en cuenta a la casta, que no están libres de tomar en cuenta al orgullo o que no están libres del recibir o entregar una muchacha en matrimonio, todos ellos están lejos del logro incomparable de la sabiduría y de la buena conducta, Abandonando, oh Ambattha, la atadura del tomar en cuenta al origen, la atadura del tomar en cuenta a la casta, la atadura del tomar en cuenta al orgullo y la atadura del recibir y entregar una muchacha en matrimonio, se produce la realización del logro incomparable de la sabiduría y de la buena conducta”.

“Señor Gotama, y ¿cuál es esta buena conducta?, ¿cuál es esta sabiduría?”.

[26] El Bhagavant dijo esto [13]: “Oh Ambattha, un Tathagata surge en este mundo, Arhant, Perfectamente Iluminado, dotado de saber y buena conducta, bien encaminado, conocedor del mundo, insuperable conductor de los hombres que deben ser controlados, maestro de Dioses y de hombres, Iluminado, afortunado. Él, habiendo conocido, habiendo percibido por sí mismo este mundo junto con sus Dioses, con Mara, con Brahma, a esta humanidad con sus samanes y brahmanes, con sus Dioses y sus hombres, lo da a conocer. Él enseña la Doctrina hermosa en su comienzo, hermosa en el medio, hermosa en el fin, en su espíritu y en su letra, él proclama la vida religiosa realizada en su integridad, completamente pura.

[26.1] “Esta Doctrina la oye un jefe de familia o un hijo de un jefe de familia o alguien nacido en cualquier otra familia. Él, habiendo oído esta Doctrina, adquiere fe en el Tathagata. Él, dotado de esta fe, reflexiona: ‘Llena de obstáculos es la vida de hogar; la vida errante y mendicante es al aire libre. Para el que vive en un hogar, no es fácil de llevar esta vida religiosa, completamente realizada, completamente pura, pulida como una madreperla. Vamos, pues, habiéndome cortado el pelo y la barba, habiéndome vestido con el manto color azafrán, yo he de partir de mi casa para llevar una vida errante y mendicante’.

[26.2] “Y en otra ocasión, abandonando sus pequeños bienes, abandonando sus grandes bienes, abandonando el círculo de sus parientes cercanos, abandonando el círculo de sus parientes lejanos y, habiéndose cortado el pelo y la barba, habiéndose vestido con el manto color azafrán, él parte de su casa para llevar una vida errante y mendicante.

[26.3] “Así él, llevando una vida errante y mendicante, vive controlado de acuerdo con las normas del Patimokkha, dotado de conducta y costumbres buenas, viendo peligro hasta en las más pequeñas faltas; adoptándolos, se entrena en los preceptos; consagrado a la buena acción con el cuerpo y a la buena acción con la palabra, completamente puro en su forma de ganarse el sustento, dotado de disciplina moral, controlando las puertas de sus sentidos, dotado de atención y autoconciencia, satisfecho.

 

Exposición pequeña de la disciplina moral

[26.4] “Oh Ambattha, ¿cómo el bhikkhu está dotado de disciplina moral?

“En este mundo, oh Ambattha, habiendo renunciado a la destrucción de la vida, absteniéndose de la destrucción de la vida, el bhikkhu, que ha dejado de lado el garrote, que ha dejado de lado la espada, modesto, bondadoso, vive lleno de compasión y benevolencia para con todos los seres. Esto posee él en la disciplina moral.

“Habiendo renunciado a tomar lo que no le es dado, absteniéndose de tomar lo que no le es dado, toma sólo lo que le es dado, desea sólo lo que le es dado, vive con su corazón honrado y puro. Esto posee él en la disciplina moral.

“Habiendo renunciado a la no-castidad, es casto, lleva una vida virtuosa, absteniéndose del acto sexual, de la conducta de la gente del común. Esto posee él en la disciplina moral.

“Habiendo renunciado a la mentira, absteniéndose de la mentira, dice la verdad, se ciñe a la verdad, es fiel a sus promesas, es digno de confianza, no engaña al mundo. Esto posee él en la disciplina moral.

“Habiendo renunciado a los chismes, absteniéndose de los chismes, habiendo oído algo aquí, no lo repite allá para no provocar la disensión de los de allá con los de aquí, o bien, habiendo oído algo allá, no lo repite aquí, para no provocar la disensión de los de aquí con los de allá. Así él reconcilia a los que no están de acuerdo, alienta a los que están unidos, se alegra con la armonía, goza con la armonía, se regocija con la armonía, dice palabras que producen la armonía. Esto posee él en la disciplina moral.

“Habiendo renunciado a las palabras rudas, absteniéndose de las palabras rudas, dice sólo aquellas palabras que no dañan, que son agradables al oído, amables, que llegan al corazón, corteses, caras a mucha gente, que agradan a mucha gente. Esto posee él en la disciplina moral.

“Habiendo renunciado a la charla frívola, absteniéndose de la charla frívola, habla en el momento apropiado, dice lo que es, dice lo que es bueno, habla de la Doctrina, habla de la Disciplina, dice en el momento oportuno palabras que constituyen un tesoro, cargadas de razón, con un propósito bien definido, relacionadas con el bien. Esto posee él en la disciplina moral.

“Él se abstiene de destruir semillas y plantas. Esto posee él en la disciplina moral.

“Toma sólo una comida por día, no come de noche, se abstiene de comer fuera de hora. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de asistir a espectáculos de danza, canto y música instrumental. Esto posee él en disciplina moral.

“Se abstiene del uso de guirnaldas, de perfumes, de ungüentos, de llevar adornos y ornamentos. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de lechos altos y de lechos grandes. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar oro y plata. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar grano crudo. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar carne cruda. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar mujeres y muchachas. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar esclavas y esclavos. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar gallos y cerdos. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar elefantes, vacas, caballos y yeguas. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar la posesión de campos y tierras. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de aceptar la práctica de llevar y traer mensajes. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de comprar y de vender. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de engañar en el peso, de engañar con moneda falsa, de engañar en la medida. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de los tortuosos procederes del soborno, del engaño y del fraude. Esto posee él en la disciplina moral.

“Se abstiene de destruir, de matar, de encarcelar, del bandolerismo, del pillaje, de los actos de violencia. Esto posee él en la disciplina moral.

 

Exposición media de la disciplina moral

[26.5] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, viven dedicados a la destrucción de tales semillas y plantas, a saber: plantas que nacen de raíces, plantas que nacen de ramas, plantas que nacen de nudos, plantas que nacen de injerto y, en quinto lugar, plantas que nacen de semillas — él se abstiene de la destrucción de tales semillas y plantas. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.6] “Así como algunos venerables samanes brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, viven dedicados a tal almacenamiento y uso de lo que almacenan, a saber: almacenamiento de comidas, almacenamiento de bebidas, almacenamiento de ropas, almacenamiento de vehículos, almacenamiento de lechos, almacenamiento de perfumes, almacenamiento de condimentos — él se abstiene de tal almacenamiento y uso de lo que se almacena. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.7] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, viven dedicados a la asistencia a tales espectáculos, a saber: danza, canto, música instrumental, dramatizaciones, recitaciones, ritmos con las manos, cantos de bardos, tambores, escenografías, juegos acrobáticos, juegos con bambúes, ceremonia de lavado de huesos, combate de elefantes, combate de caballos, combate de búfalos, combate de toros, combate de machos cabríos, combate de ovejas, combate de gallos, combate de codornices, combate con palos, combate con los puños, lucha, simulacros de combate, presentación de tropas, maniobras, revista de tropas — él se abstiene de la asistencia a tales espectáculos. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.8] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, viven dedicados a tal práctica de juegos y esparcimientos, a saber: tableros de ocho casillas, tableros de diez casillas, ajedrez a ciegas, rayuela, palitos chinos, dados, juegos con palillos, dáctilo-pintura, bolas, cornetín de hojas, arado de juguete, saltos acrobáticos, molinillos de juguete, medidas hechas con hojas, carritos, arquitos, adivinanzas de letras, adivinanzas de pensamiento, imitación de defectos físicos — él se abstiene de la práctica de tales juegos y esparcimientos. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.9] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, viven dedicados al uso de tales lechos altos y grandes lechos, a saber: sillones, divanes, coberturas de pelo de cabra, cobertores de múltiples colores, cubrecamas blancos, colchas bordadas de flores, acolchados de algodón, colchas bordadas con figuras de animales, mantas con piel a ambos lados, mantas con piel de un solo lado, colchas bordadas con piedras preciosas, colchas de seda, grandes tapices, mantas para elefantes, mantas para caballos, mantas para carros, cubrecamas de varias pieles de antílope, excelentes colchas de antílope, lechos con dosel y almohadones rojos de ambos lados — él se abstiene del uso de tales lechos altos y grandes lechos. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.10] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, viven dedicados al uso de tales adornos y ornamentos, a saber: aplicación de ungüentos, masajes, baños, fricciones, espejos, colirios, guirnaldas, perfumes y cosméticos, polvos faciales, cremas para la cara, pulseras, cadenillas para el pelo, bastones, pequeños cofres, espadas, parasoles, sandalias de vivos colores, turbantes, joyas, abanicos de crin de búfalo, vestidos blancos de anchas franjas — él se abstiene del uso de tales adornos y ornamentos. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.11] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, viven dedicados a tales charlas frívolas, a saber: charlas acerca de reyes, charlas acerca de ladrones, charlas acerca de Grandes Ministros, charlas acerca del ejército, charlas acerca de los peligros, charlas acerca de batallas, charlas acerca de alimentos, charlas acerca de bebidas, charlas acerca de vestidos, charlas acerca de lechos, charlas acerca de guirnaldas, charlas acerca de perfumes. Charlas acerca de parientes, charlas acerca de vehículos, charlas acerca de aldeas, charlas acerca de pueblos, charlas acerca de ciudades, charlas acerca del campo, charlas acerca de mujeres, charlas acerca de hombres, charlas acerca de héroes, charlas acerca de caminos, charlas acerca de pozos de agua, charlas acerca de difuntos, charlas acerca de temas inconexos, charlas acerca del mundo, charlas acerca del mar, charlas acerca de lo que es y no es — él se abstiene de tales charlas frívolas. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.12] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, viven dedicados a tales charlas polémicas, a saber: ‘Tú no conoces ni la Disciplina ni la Doctrina’, ‘Yo conozco la Disciplina y la Doctrina’, ‘¿Cómo conocerás tú la Disciplina y la Doctrina?’, ‘Tú te has encaminado mal, yo me he encaminado bien’, ‘Yo no me contradigo’, ‘Tú te contradices’, ‘Tú has dicho después lo que había que decir antes’, ‘Tú has dicho antes lo que había que decir después’, ‘Lo que elucubraste quedó trastornado’, ‘Tu doctrina ha sido refutada’, ‘Tú has sido vencido’, ‘Retírate para salvar tu doctrina o refútame, si puedes’ — él se abstiene de tales charlas polémicas. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.13] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, viven dedicados a la práctica de llevar y traer tales mensajes, a saber: de Grandes Ministros, de kshatriyas, de brahmanes, de jefes de familia, de jóvenes: ‘Ven aquí’, ‘Anda allá’, ‘Lleva esto allá’, ‘Tráelo’ — él se abstiene de la práctica de llevar y traer tales mensajes. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.14] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, son embaucadores, charlatanes adivinos, impostores, ávidos de obtener ganancias tras ganancia — él es abstiene de tales embaucamientos y charlatanerías. Esto posee él en la disciplina moral.

 

Exposición grande de la disciplina moral

[26.15] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, se ganan la vida con tales bajas artes, con tales medios de vida equivocados, a saber: miembros del cuerpo, presagios, augurios, sueños, signos en el cuerpo, roeduras de ratones; oblación en el fuego, oblaciones con cuchara, oblaciones de cáscara de granos, oblaciones de polvo de cáscara de granos, oblaciones de granos de arroz, oblaciones de manteca, oblaciones de aceite, oblaciones con la boca, oblaciones de sangre; la ciencia de los miembros del cuerpo, la ciencia de las construcciones, la ciencia de los campos; la ciencia de los hechizos auspiciosos, la ciencia de los espíritus, la ciencia de la tierra, la ciencia de las serpientes, la ciencia de los venenos, la ciencia de los escorpiones, la ciencia de los ratones, la ciencia de los pájaros, la ciencia de los cuervos; predicción de la duración de la vida, protección contra las flechas; el reino animal — él se abstiene de tales bajas artes, de tales medios de vida equivocados. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.16] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, se ganan la vida con tales bajas artes, con tales medios de vida equivocados, a saber: signos en las joyas, signos en las ropas, signos en los bastones, signos en los cuchillos, signos en las espadas, signos en las flechas, signos en los arcos, signos en las armas; signos en las mujeres, signos en los hombres, signos en los muchachos, signos en las muchachas, signos en los esclavos, signos en las esclavas; signos en los elefantes, signos en los caballos, signos en los búfalos, signos en los toros, signos en las vacas, signos en las cabras, signos en los carneros, signos en los gallos, signos en las codornices, signos en las iguanas; signos en los aretes; signos en las tortugas, signos en los animales salvajes — él se abstiene de tales bajas artes, de tales medios de vida equivocados. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.17] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, se ganan la vida con tales bajas artes, con tales medios de vida equivocados, a saber: prediciendo ‘Se producirá la salida de los reyes, no se producirá la salida de los reyes’, ‘Se producirá un avance de los reyes indígenas’, ‘Se producirá una retirada de los reyes extranjeros’, ‘Se producirá un avance de los reyes extranjeros’, ‘Se producirá una retirada de los reyes indígenas’, ‘Se producirá la victoria de los reyes indígenas’, ‘Se producirá la derrota de los reyes indígenas’, ‘Se producirá la victoria de éste’, ‘Se producirá la derrota de aquél’ — él se abstiene tales bajas artes, de tales medios de vida equivocados. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.18] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, se ganan la vida con tales bajas artes, con tales medios de vida equivocados, a saber: prediciendo ‘Se producirá un eclipse de luna’, ‘Se producirá un eclipse de sol’, ‘Se producirá un eclipse de estrellas’, ‘La luna y el sol seguirán su curso’, ‘La luna y el sol se apartarán de su curso’, ‘Las estrellas seguirán su curso’, ‘Las estrellas se apartarán de su curso’, ‘Se producirá la caída de un meteoro’, ‘Se incendiarán las regiones del espacio’, ‘Se producirá un temblor de tierra’, ‘Se producirán truenos’, ‘Se producirán la salida y la puesta, el oscurecimiento y la limpidez de la luna, el sol y las estrellas’; ‘Tal consecuencia producirá el eclipse de luna’, ‘Tal consecuencia producirá el eclipse de sol’, ‘Tal consecuencia producirá el eclipse de estrellas’, ‘Tal consecuencia producirá el hecho de que la luna y el sol sigan su curso’, ‘Tal consecuencia producirá el hecho de que la luna y el sol se aparten de su curso’, ‘Tal consecuencia producirá el hecho de que las estrellas sigan su curso’, ‘Tal consecuencia producirá el hecho de que las estrellas se aparten de su curso’, ‘Tal consecuencia producirá la caída del meteoro’, ‘Tal consecuencia producirá el hecho de que las regiones del espacio se incendien’, ‘Tal consecuencia producirá el temblor de tierra’, ‘Tal consecuencia producirán los truenos’, ‘Tal consecuencia producirán la salida y la puesta, el oscurecimiento y la limpidez de la luna, el sol y las estrellas’ — él se abstiene de tales bajas artes, de tales medios de vida equivocados. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.19] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, se ganan la vida con tales bajas artes, con tales medios de vida equivocados, a saber: prediciendo ‘Habrá abundancia de lluvia’, ‘Habrá escasez de lluvia’, ‘Habrá abundancia de comida’, ‘Habrá escasez de comida’, ‘Habrá paz’, ‘Habrá peligro’, ‘Habrá enfermedad’, ‘Habrá salud’; contar con los dedos, contar mentalmente, cálculo, poesía, sabiduría popular — él se abstiene de tales bajas artes, de tales medios de vida equivocados. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.20] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, se ganan la vida con tales bajas artes, con tales medios de vida equivocados, a saber: casar a un hombre, casar a una mujer, procurar armonía, producir discordia, cobro de deudas, entrega de dinero, producir felicidad, producir desdicha, hacer abortar, paralizar la lengua, trabar las mandíbulas, hechizo contra las manos, hechizo contra las mandíbulas, hechizo contra los oídos; interrogatorio a un espejo, interrogatorio a una niña, interrogatorio a un dios; veneración del sol, veneración del Grande; exhalar fuego; invocar a Shri — él se abstiene de tales bajas artes, de tales medios de vida equivocados. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.21] “Así como algunos venerables samanes y brahmanes, alimentándose con comidas donadas en un acto de fe, se ganan la vida con tales bajas artes, con tales medios de vida equivocados, a saber: ritos de apaciguamiento, cumplimiento de votos, ritos para los espíritus, ritos para la tierra, ritos para la virilidad, ritos para la impotencia, ritos para la construcción, ofrendas para la construcción; abluciones, baños, sacrificios; eméticos, purgantes para arriba, purgantes para abajo, purgante para la cabeza; aceites para los oídos, lavajes de los ojos, tratamiento de la nariz, colirios, ungüentos; oftalmología, cirugía, pediatría, administración de raíces y hierbas medicinales, antídotos de plantas medicinales — él se abstiene de tales bajas artes, de tales medios de vida equivocados. Esto posee él en la disciplina moral.

[26.22] “Ahora bien, oh Ambattha, un bhikkhu así dotado de disciplina moral, no ve peligro de ninguna parte, justamente en razón del control de la disciplina moral. Así como, oh Ambattha, un rey, ungido, que ha derrotado a sus adversarios, no ve peligro de ninguna parte, es decir, de parte de sus adversarios; de la misma manera, oh Ambattha, un bhikkhu así dotado de disciplina moral no ve peligro de ninguna parte, justamente en razón del control de la disciplina moral. Él, dotado de esta noble disciplina moral en su integridad, experimenta en su interior la sensación de perfecta felicidad. Así, oh Ambattha, el bhikkhu está dotado de disciplina moral.

 

El control de los sentidos

[26.23] “Y ¿cómo, oh Ambattha, el bhikkhu tiene guardadas las puertas de sus sentidos?

“En este mundo, oh Ambattha, el bhikkhu, habiendo visto una forma con sus ojos, no se fija en sus características generales, no se fija en sus características particulares. Y, puesto que a este sentido de la vista, mientras permanece descontrolado, lo asaltan el deseo y la inquietud, cosas malas y perversas, él se dedica a controlarlo, protege el sentido de la vista, mantiene el control sobre el sentido de la vista.

“Habiendo oído un sonido con su oído, no se fija en sus características generales, no se fija en sus características particulares. Y, puesto que a este sentido del oído, mientras permanece descontrolado, lo asaltan el deseo y la inquietud, cosas malas y perversas, él se dedica a controlarlo, protege el sentido del oído, mantiene el control sobre el sentido del oído.

“Habiendo olido un olor con su nariz, no se fija en sus características generales, no se fija en sus características particulares. Y, puesto que a este sentido del olfato, mientras permanece descontrolado, lo asaltan el deseo y la inquietud, cosas malas y perversas, él se dedica a controlarlo, protege el sentido del olfato, mantiene el control sobre el sentido del olfato.

“Habiendo gustado un sabor con su lengua, no se fija en sus características generales, no se fija en sus características particulares. Y, puesto que este sentido del gusto, mientras permanece descontrolado, lo asaltan el deseo y la inquietud, cosas malas y perversas, él se dedica a controlarlo, protege el sentido del gusto, mantiene el control sobre el sentido del gusto.

“Habiendo tocado algo tangible con su cuerpo no se fija en sus características generales, no se fija en sus características particulares. Y, puesto que a este sentido del tacto, mientras permanece descontrolado, lo asaltan el deseo y la inquietud, cosas malas y perversas, él se dedica a controlarlo, protege el sentido del tacto, mantiene el control sobre el sentido del tacto.

“Habiendo pensado una idea con su mente, no se fija en sus características generales, no se fija en sus características particulares. Y, puesto que a este sentido de la mente, mientras permanece descontrolado, lo asaltan el deseo y la inquietud, cosas malas y perversas, él se dedica a controlarlo, protege el sentido de la mente, mantiene el control sobre el sentido de la mente.

“Él, dotado de este noble control de sus sentidos, experimenta en su interior la sensación de inmaculada felicidad. Así, oh Ambattha, el bhikkhu tiene guardadas las puertas de sus sentidos.

 

La autoconciencia surgida de la atención

[26.24] “Y ¿cómo, oh Ambattha el bhikkhu está dotado de la autoconciencia surgida de la atención?

“En este mundo, oh Ambattha, un bhikkhu actúa con autoconciencia cuando va y cuando viene; actúa con autoconciencia cuando mira adelante y cuando mira alrededor; actúa con autoconciencia cuando encoge un brazo y cuando lo extiende; actúa con autoconciencia cuando lleva su túnica, su escudilla y su manto, actúa con autoconciencia cuando come, cuando bebe, cuando mastica, cuando saborea; actúa con autoconciencia cuando orina y cuando defeca; actúa con autoconciencia cuando camina, cuando está parado, cuando está sentado, cuando duerme, cuando está despierto, cuando habla, cuando permanece en silencio. Así, oh Ambattha, el bhikkhu está dotado de la autoconciencia surgida de la atención.

 

La satisfacción

[26.25] “Y ¿cómo, oh Ambattha, el bhikkhu está satisfecho?

“En este mundo, oh Ambattha, un bhikkhu está satisfecho con un manto que le protege el cuerpo, con la comida recibida como limosna que sostiene su estómago. Adondequiera que él va, va llevándolos consigo. Así como, oh Ambattha, un pájaro alado, adondequiera que vuele, vuela llevando sus alas consigo, de la misma manera, oh Ambattha, el bhikkhu está satisfecho con un manto que le protege el cuerpo, con la comida recibida como limosna que sostiene su estómago. Adondequiera que él va, va llevándolos consigo. Así, oh Ambattha, el bhikkhu está satisfecho.

 

El abandono de los obstáculos

[26.26] “Y, dotado de esta noble disciplina moral en su integridad, dotado de este noble control de los sentidos, dotado de esta noble autoconciencia surgida de la atención, dotado de esta noble satisfacción, él busca para lecho y asiento solitarios, un bosque, el pie de un árbol, un monte, una cueva, una gruta en la montaña, un cementerio, la jungla, un montón de paja al aire libre. Y él, retornando por la tarde de la recolección de limosnas, se sienta adoptando la postura pallanka, manteniendo el cuerpo erguido, manteniendo su atención enfocada.

[26.27] “Él, habiendo abandonado el deseo por el mundo, vive con su mente libre de deseo, purifica completamente su mente de deseo. Él, habiendo abandonado la malevolencia y la maldad, vive con su mente libre de malevolencia, lleno de compasión por el bien de todos los seres vivos, purifica completamente su mente de malevolencia y de maldad. Él, habiendo abandonado la desidia y la pereza, vive libre de desidia y de pereza, con conciencia lúcida, atento, autoconsciente, purifica completamente su mente de desidia y de pereza. Él, habiendo abandonado el desasosiego y la inquietud vive calmo, con su mente interiormente serena, purifica completamente su mente de desasosiego y de inquietud. Él, habiendo abandonado la duda, vive con sus dudas superadas, sin vacilaciones en lo que respecta a las buenas cualidades, purifica completamente su mente de duda.

[26.28] “Así como, oh Ambattha, un hombre, habiendo contraído una deuda, emprende un negocio; sus negocios prosperan; él cancela aquella vieja deuda y le queda además un excedente para mantener a su mujer; y él piensa: ‘Yo, antes, habiendo contraído una deuda, emprendí un negocio; mis negocios prosperaron; cancelé aquella vieja deuda y me queda además un excedente para mantener mi mujer’. Por esto él siente alegría y experimenta felicidad.

[26.29] “Así como, oh Ambattha, un hombre está enfermo, sufriendo, afectado por una grave dolencia; no le toma gusto al alimento y su cuerpo no tiene fuerzas; él posteriormente se libera de aquella enfermedad, le toma gusto al alimento y su cuerpo tiene fuerzas; y él piensa: ‘Yo, antes, estuve enfermo, sufriendo, afectado por una grave dolencia; no le tomaba gusto al alimento y mi cuerpo no tenía fuerzas; ahora me he liberado de aquella enfermedad, le tomo gusto al alimento y mi cuerpo tiene fuerzas’. Por esto él siente alegría experimenta felicidad.

[26.30] “Así como, oh Ambattha, un hombre está preso en una prisión; él posteriormente se libera de aquella prisión, a salvo, libre de peligro, y no sufre ninguna pérdida de sus bienes; y él piensa: ‘Yo antes, estuve preso en una prisión; ahora me he liberado de aquella prisión, a salvo, libre de peligro, y no sufro ninguna pérdida de mis bienes. Por esto él siente alegría y experimenta felicidad.

[26.31] “Así como, oh Ambattha, un hombre es esclavo, no depende de sí mismo, depende de otro, no puede ir a donde desea; él posteriormente se libera de aquella esclavitud, depende de sí mismo, no depende de otro, esclavo emancipado, puede ir a donde desee; y él piensa: ‘Yo, antes, fui esclavo, no dependía de mí mismo, dependía de otro, no podía ir a donde deseaba; ahora me he liberado de aquella esclavitud, dependo de mí mismo, no dependo de otro, esclavo emancipado, puedo ir a donde deseo’. Por esto él siente alegría y experimenta felicidad.

[26.32] “Así como, oh Ambattha, un hombre con sus riquezas y bienes va por un camino en la jungla, lleno de asechanzas, que inspira terror; él posteriormente cruza aquella jungla a salvo, llega a las afueras de una aldea segura, que no inspira terror; y él piensa: ‘Yo, antes, con mis riquezas y bienes fui por un camino en la jungla, lleno de asechanzas, que inspiraba terror; ahora, he cruzado aquella jungla a salvo, he llegado a las afueras de una aldea seguro, sin temor’. Por esto él siente alegría y experimenta felicidad.

[26.33] “De la misma manera, oh Ambattha, un bhikkhu considera a aquellos cinco obstáculos, aún no abandonados, como una deuda, como una enfermedad, como una prisión, como una esclavitud, como un camino en la jungla.

[26.34] “De la misma manera, oh Ambattha, un bhikkhu considera a aquellos cinco obstáculos, una vez abandonados, como la cancelación de una deuda, como la curación de la enfermedad, como la liberación de la prisión, como la emancipación del esclavo, como una región de paz.

[26.35] “Y cuando él ve aquellos cinco obstáculos ya abandonados, surge en él satisfacción; cuando está satisfecho, surge la alegría; cuando su corazón está alegre, su cuerpo se calma; cuando su cuerpo está en calma, experimenta la felicidad, cuando es feliz, su mente se concentra.

 

La primera meditación

[26.36] “Él, apartándose de los placeres, apartándose de las malas cualidades, vive habiendo alcanzado la primera meditación, alegría y felicidad surgida del desapego, con análisis de objetos toscos, con análisis de objetos sutiles. Y él llena, inunda, colma, compenetra su cuerpo con la alegría y la felicidad surgidas del desapego; y no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no está embebida por la alegría y la felicidad surgidas del desapego.

[26.37] “Así como, oh Ambattha, un hábil ayudante de baño o un aprendiz de ayudante de baño, echando polvos para baño en una vasija de metal, los mezcla con agua rociándolos una vez tras otra, y aquella masa preparada para el baño, compenetrada de humedad, impregnada de humedad, embebida de humedad por dentro y por fuera, no deja escapar ni una gota de líquido; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu llena, inunda, colma, compenetra su cuerpo con la alegría y la felicidad surgidas del desapego; y no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté embebida por la alegría y la felicidad surgidas del desapego.

“Esto posee él en la buena conducta.

 

La segunda meditación

[26.38] “Luego, oh Ambattha, aquel bhikkhu, a raíz de la cesación del análisis de objetos toscos y del análisis de objetos sutiles, vive habiendo alcanzado la segunda meditación, alegría y felicidad surgidas de la concentración, sin análisis de objetos toscos, sin análisis de objetos sutiles, serenidad interior, unificación de la mente. Y él llena, inunda, colma, compenetra su cuerpo con la alegría y la felicidad surgidas de la concentración; y no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté embebida con la alegría y la felicidad surgidas de la concentración.

[26.39] “Así como, oh Ambattha, un lago profundo de aguas que manen constantemente — y ninguna corriente de agua llega a él de la región del este, ninguna corriente de agua llega a él de la región del sur, ninguna corriente de agua llega a él de la región del oeste, ninguna corriente de agua llega a él de la región del norte; y nunca el cielo envía sus lluvias sobre él; pero una corriente de agua fría, brotando del fondo de aquél lago, lo llena, lo inunda, lo colma, lo compenetra con agua fría; y no hay ninguna parte de todo aquel lago que no esté embebida de agua fría; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu llena, inunda, colma, compenetra su cuerpo con la alegría y la felicidad surgidas de la concentración; y no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté embebida con la alegría y la felicidad surgidas de la concentración.

“Esto posee él en la buena conducta.

 

La tercera meditación

[26.40] “Luego, oh Ambattha, aquel bhikkhu, con la desaparición de la alegría, vive indiferente, atento, autoconsciente y experimenta con su cuerpo aquella felicidad que los Nobles describen así: ‘Indiferente, lleno de atención, vive feliz’ — vive habiendo alcanzado la tercera meditación. Y él llena, inunda, colma, compenetra su cuerpo con una felicidad sin alegría; y no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no está embebida con la felicidad sin alegría.

[26.41] “Así como, oh Ambattha, en un estanque de lotos azules o en un estanque de lotos rojos o en un estanque de lotos blancos, algunos lotos azules o lotos rojos o lotos blancos, nacidos en el agua, crecidos en el agua, que no se elevan por encima de la superficie del agua, que se nutren sumergidos en el agua — y ellos desde las puntas de sus pétalos hasta sus raíces, están llenos, inundados, colmados, compenetrados con el agua fría; y no hay ninguna parte de todos aquellos lotos azules o lotos rojos o lotos blancos que no esté embebida con el agua fía; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu llena, inunda, colma, compenetra su cuerpo con una felicidad sin alegría; y no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no está embebida con la felicidad sin alegría.

“Esto posee él en la buena conducta.

 

La cuarta meditación

[26.42] “Luego, oh Ambattha, aquel bhikkhu, con el abandono de la felicidad y con el abandono del sufrimiento, con la cesación previa del bienestar y del malestar, vive habiendo alcanzado la cuarta meditación, pureza proveniente de la indiferencia y de la atención, sin sufrimiento, sin felicidad; él está sentado compenetrando su cuerpo con su mente pura, límpida; y no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté embebida con su mente pura, límpida.

[26.43] “Así como, oh Ambattha, un hombre está sentado, habiéndose cubierto incluso la cabeza con una vestimenta inmaculada; y no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté tocada por la vestimenta inmaculada; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu está sentado compenetrando su cuerpo con su mente pura, límpida; y no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté tocada por su mente pura, límpida.

“Esto posee él en la buena conducta. Ésta es, oh Ambattha, la buena conducta.

 

El conocimiento intuitivo

[26.44] “Él, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia la intuición del conocimiento. Él conoce así: ‘Este cuerpo mío es material, está hecho de los cuatro grandes elementos, ha nacido de padre y madre, masa de arroz hervido y de leche agria, impermanente, sujeto a destrucción, a desgaste, a disolución, a desintegración; y mi conciencia está atada a él, depende de él’.

[26.45] “Así como, oh Ambattha, una piedra de berilo, hermosa, de genuina calidad, de ocho facetas, bien trabajada, pura, brillante, cristalina, dotada de todas las cualidades ― está enhebrada en un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o en un hilo de color anaranjado; y un hombre de buena vista, poniéndola en su mano, la examina: ‘Esta piedra de berilo, hermosa, de genuina calidad, de ocho facetas, bien trabajada, pura, brillante, cristalina, dotada de todas las cualidades ― ella está enhebrada en un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o en un hilo de color anaranjado’; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia la intuición del conocimiento. Él conoce así: ‘Este cuerpo mío es material, está hecho de los cuatro grandes elementos, ha nacido de padre y madre, masa de arroz hervido y de leche agria, impermanente, sujeto a destrucción, a desgaste, a disolución, a desintegración; y mi conciencia está atada a él, depende de él’.

 

El conocimiento de los poderes mentales

[26.46] “Él, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia la creación de un cuerpo mental. Él crea a partir de su cuerpo otro cuerpo, dotado de forma mental, con todos sus miembros, con sus facultades intactas.

[26.47] “Así como, oh Ambattha, un hombre separa una caña de su hoja, y él piensa: ‘Ésta es la hoja, ésta es la caña, la hoja es una cosa, la caña es otra, la caña está separada de su hoja’; o bien así como, oh Ambattha, un hombre saca una espada de su vaina, y él piensa: ‘Ésta es la espada, ésta es la vaina, la espada es una cosa, la vaina es otra, la espada está sacada de su vaina’; o bien así como, oh Ambattha, un hombre arranca una serpiente de su piel, y él piensa: ‘Ésta es la serpiente, ésta es la piel, la serpiente es una cosa, la piel es otra, la serpiente está arrancada de su piel’; de la misma manera, oh Ambattha, aquél bhikkhu, teniendo su mente así concentrada, pura límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia la creación de un cuerpo mental. Él crea a partir de su cuerpo otro cuerpo, dotado de forma mental, con todos sus miembros, con sus facultades intactas.

“Esto posee él en la sabiduría.

 

El conocimiento de las clases de poderes extraordinarios

[26.48] “Él, teniendo su mente así concentrada. Pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia las clases de poderes extraordinarios. Él experimenta las variadas clases de poderes extraordinarios: Siendo uno, se torna múltiple, siendo múltiple, se torna uno; puede aparecer y desaparecer; sin encontrar resistencia va a través de las paredes, a través de las cercas, a través de las montañas, como en el aire; se hunde en la tierra o emerge de ella, como en el agua; camina sobre el agua sin que ésta se abra, como en la tierra; va a través del espacio en postura pallanka, como un pájaro alado; toca y palpa con su mano el sol y la luna, tan poderosos, tan maravillosos; hasta el mundo de Brahma ejerce su poder con su cuerpo.

[26.49] “Así como, oh Ambattha, un hábil alfarero o un aprendiz de alfarero hace, ejecuta con arcilla bien preparada aquella clase de vasija que él desea; o bien así como, oh Ambattha, un hábil artesano del marfil o un aprendiz de artesano del marfil hace, ejecuta con marfil bien preparado aquella clase de objeto de marfil que él desea; o bien así como, oh Ambattha, un hábil orfebre o un aprendiz de orfebre hace, ejecuta con oro bien preparado aquella clase de objeto de oro que él desea; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia las clases de poderes extraordinarios. Él experimenta las variadas clases de poderes extraordinarios: Siendo uno, se torna múltiple, siendo múltiple, se torna uno; puede aparecer y desaparecer; sin encontrar resistencia va a través de las paredes, a través de las cercas, a través de las montañas, como en el aire; se hunde en la tierra o emerge de ella como en el agua; camina sobre el agua sin que ésta se abra, como en la tierra; va a través del espacio en postura pallanka, como un pájaro alado; toca, palpa con su mano el sol y la luna, tan poderosos tan maravillosos; hasta el mundo de Brahma ejerce su poder con su cuerpo.

“Esto posee él en la sabiduría.

 

El conocimiento del oído divino

[26.50] “Él, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el oído divino. Él con su oído divino, puro, sobrehumano, oye ambos sonidos, los humanos y los divinos, los lejanos y los cercanos.

[26.51] “Así como, oh Ambattha, un hombre va por un camino principal, oye el sonido de un gran tambor o el sonido de un pequeño tambor o el sonido de una trompeta de caracol o de un címbalo, o de una vasija-tambor, y él piensa: ‘Es el sonido de un gran tambor, el sonido de un pequeño tambor, el sonido de una trompeta de caracol, de un címbalo, de una vasija-tambor’; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el oído divino. Él con su oído divino, puro, sobrehumano, oye ambos sonidos, los humanos y los divinos, los lejanos y los cercanos.

“Esto posee él en la sabiduría.

 

El conocimiento de los pensamientos de los otros

[26.52] “Él, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el conocimiento de los pensamientos de los otros. Él, captando con su mente la mente de los otros seres, de los otros hombres, conoce ― conoce a la mente dominada por la pasión como mente dominada por la pasión; conoce a la mente libre de pasión como mente libre de pasión; conoce a la mente dominada por el odio como mente dominada por el odio; conoce a la mente libre de odio como mente libre de odio; conoce a la mente dominada por el error como mente dominada por el error; conoce a la mente libre de error como mente libre de error; conoce a la mente atenta como mente atenta; conoce a la mente dispersa como mente dispersa; conoce a la mente engrandecida como mente engrandecida; conoce a la mente limitada como mente limitada; conoce a la mente inferior como mente inferior; conoce a la mente superior como mente superior; conoce a la mente concentrada como mente concentrada; conoce a la mente no concentrada como mente no concentrada; conoce a la mente liberada como mente liberada; conoce a la mente no liberada como mente no liberada.

[26.53] “Así como, oh Ambattha, una mujer, un hombre o un joven a quien le gusta acicalarse, contemplando la imagen de su cara en un espejo puro, límpido, o en un recipiente de agua transparente, conoce a su rostro con una mancha como rostro con una mancha, conoce a su rostro sin una mancha como rostro sin una mancha; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el conocimiento de los pensamientos de los otros. Él, captando con su mente la mente de los otros seres, de los otros hombres, conoce ― conoce a la mente dominada por la pasión como mente dominada por la pasión; conoce a la mente libre de pasión como mente libre de pasión; conoce a la mente dominada por el odio como mente dominada por el odio; conoce a la mente libre de odio como mente libre de odio; conoce a la mente dominada por el error como mente dominada por el error; conoce a la mente libre de error como mente libre de error; conoce a la mente atenta como mente atenta; conoce a la mente dispersa como mente dispersa; conoce a la mente engrandecida como mente engrandecida; conoce a la mente limitada como mente limitada; conoce a la mente inferior como mente inferior; conoce a la mente superior como mente superior; conoce a la mente concentrada como mente concentrada; conoce a la mente no concentrada como mente no concentrada; conoce a la mente liberada como mente liberada: conoce a la mente no liberada como mente no liberada.

“Esto posee él en la sabiduría.

 

El conocimiento de las existencias anteriores

[26.54] “Él, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el conocimiento de sus existencias anteriores. Él recuerda sus múltiples existencias anteriores, a saber: una existencia, dos existencias, tres existencias, cuatro existencias, cinco existencias, diez existencias, veinte existencias, treinta existencias, cuarenta existencias, cincuenta existencias, cien existencias, mil existencias, cien mil existencias, múltiples ciclos cósmicos de creación, múltiples ciclos cósmicos de destrucción, múltiples ciclos cósmicos de creación y de destrucción: ‘En esa existencia yo tenía tal nombre, yo pertenecía a tal familia, yo era de tal casta, yo comía tal alimento, yo experimentaba tales placeres y tales sufrimientos y tal fue la duración de mi vida. Saliendo de esa existencia, yo renací en otra existencia. En esa existencia yo tenía tal nombre, yo pertenecía a tal familia, yo era de tal casta, yo comía tal alimento, yo experimentaba tales placeres y tales sufrimientos y tal fue la duración de mi vida. Saliendo de esa existencia, yo renací en este mundo’. De este modo él recuerda sus múltiples existencias anteriores, con sus características, con sus detalles.

[26.55] “Así como, oh Ambattha, un hombre va de su propia aldea a otra aldea, y de esta aldea va a otra aldea, y de esta aldea vuelve a su propia aldea, y él piensa: ‘Yo fui de mi propia aldea a aquella aldea, ahí yo me paré así, me senté así, hablé así, me quedé en silencio así; y de esta aldea yo fui a aquella otra aldea, ahí yo me paré así, me senté así, hablé así, me quedé en silencio así; y de esta otra aldea volví a mi propia aldea; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el conocimiento de sus existencias anteriores, a saber: una existencia, dos existencias, tres existencias, cuatro existencias, cinco existencias, diez existencias, veinte existencias, treinta existencias, cuarenta existencias, cincuenta existencias, cien existencias, mil existencias, cien mil existencias, múltiples ciclos cósmicos de creación, múltiples ciclos cósmicos de destrucción, múltiples ciclos cósmicos de creación y de destrucción: ‘En esa existencia yo tenía tal nombre, yo pertenecía a tal familia, yo era de tal casta, yo comía tal alimento, yo experimentaba tales placeres y tales sufrimientos y tal fue la duración de mi vida. Saliendo de esa existencia, yo renací en otra existencia. En esa existencia yo tenía tal nombre, yo pertenecía a tal familia, yo era de tal casta, yo comía tal alimento, yo experimentaba tales placeres y tales sufrimientos y tal fue la duración de mi vida. Saliendo de esa existencia, yo renací en este mundo’. De este modo él recuerda sus múltiples existencias anteriores, con sus características, con sus detalles.

“Esto posee él en la sabiduría.

 

Conocimiento del ojo divino

[26.56] “Él, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el conocimiento de la desaparición y nacimiento de los seres. Él, con su ojo divino, puro, sobrehumano, ve a los seres desapareciendo y naciendo, bajos y elevados, hermosos y feos, felices y desdichados. Él conoce a los seres renaciendo de acuerdo con sus acciones: ‘Señores, estos seres están entregados a un mal comportamiento con el cuerpo, están entregados a un mal comportamiento con la palabra, están entregados a un mal comportamiento con la mente, critican a los Nobles, sostienen falsas doctrinas, llevan a cabo acciones acordes con sus falsas doctrinas; ellos, con la destrucción del cuerpo, después de la muerte, renacen en una condición desgraciada, en un dominio de mísera existencia, en un lugar de sufrimiento, en el infierno. Señores, estos seres están entregados a un buen comportamiento con el cuerpo, están entregados a un buen comportamiento con la palabra, están entregados a un buen comportamiento con la mente, no critican a los Nobles, sostienen la verdadera Doctrina, llevan a cabo acciones acordes con la verdadera Doctrina; ellos, con la destrucción del cuerpo, después de la muerte, renacen en un dominio de feliz existencia en el mundo celestial’. Así con su ojo divino, puro, sobrehumano, ve a los seres desapareciendo y naciendo, bajos y elevados, hermosos y feos, felices y desdichados. Él conoce a los seres renaciendo de acuerdo con sus acciones.

[26.57] “Así como, oh Ambattha, hay una torre en medio de una plaza y un hombre con buena vista, parado ahí, ve a los hombres entrando en sus casas, saliendo de ellas, circulando por la calle o sentados en medio de la plaza, y él piensa: ‘Estos hombres están sentados en medio de la plaza’; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el conocimiento de la desaparición y nacimiento de los seres. Él, con su ojo divino, puro, sobrehumano, ve a los seres desapareciendo y naciendo, bajos y elevados, hermosos y feos, felices y desdichados. Él conoce a los seres renaciendo de acuerdo con sus acciones: ‘Señores, estos seres están entregados a un mal comportamiento con el cuerpo, están entregados a un mal comportamiento con la palabra, están entregados a un mal comportamiento con la mente, critican a los Nobles, sostienen falsas doctrinas, llevan a cabo acciones acordes con sus falsas doctrina; ellos, con la destrucción del cuerpo, después de la muerte, renacen en una condición desgraciada, en un dominio de mísera existencia, en un lugar de sufrimiento, en el infierno. Señores, estos seres están entregados a un buen comportamiento con el cuerpo, están entregados a un buen comportamiento con la palabra, están entregados a un buen comportamiento con la mente, no critican a los Nobles, sostienen la verdadera Doctrina, llevan a cabo acciones acordes con la verdadera Doctrina; ellos, con la destrucción del cuerpo, después la muerte, renacen en un dominio de feliz existencia, en el mundo celestial’. Así, con su ojo divino, puro, sobrehumano, ve a los seres desapareciendo y naciendo, bajos y elevados, hermosos feos, felices y desdichados. Él conoce a los seres renaciendo de acuerdo con sus acciones.

“Esto posee él en la sabiduría.

 

El conocimiento de la destrucción de las impurezas

[26.58] “Él, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impureza, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas. Él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Éste es el sufrimiento’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Éste es el origen del sufrimiento’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Éste es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Éstas son las impurezas’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Éste es el origen de las impurezas’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Ésta es la cesación de las impurezas’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Éste es el camino que conduce a la cesación de las impurezas’. La mente de aquel que conoce así, que ve así, se libera de las impurezas del deseo, su mente se libera de la impureza de la existencia, su mente se libera de la impureza de la ignorancia. Y en él, así liberado, se produce el conocimiento: ‘Es la Liberación’. Él conoce: ‘El renacer ha sido destruido, la vida religiosa ha sido realizada, se ha hecho lo que se debía hacer, nada queda después de la actual existencia’.

[26.59] “Así como, oh Ambattha, en medio de unos montes hay un lago puro, brillante, cristalino, y ahí un hombre de buena vista parado en la orilla ve conchas y caracoles, arena y piedras y cardúmenes de peces en movimiento o detenidos; y él piensa: ‘Este lago puro, brillante, cristalino ― en él hay conchas y caracoles, arena y piedras; y cardúmenes de peces están en movimiento o están detenidos’; de la misma manera, oh Ambattha, aquel bhikkhu, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas. Él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Éste es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Éstas son las impurezas’; él conoce de acuerdo con la verdad: ‘Éste es el camino que conduce a la cesación de las impurezas’. La mente de aquel que conoce así, que ve así, se libera de la impureza del deseo, su mente se libera de la impureza de la existencia, su mente se libera de la impureza de la ignorancia. Y en él así liberado, se produce el conocimiento: ‘Es la Liberación’. Él conoce: ‘El renacer ha sido destruido, la vida religiosa ha sido realizada, se ha hecho lo que se debía hacer, nada queda después de la actual existencia’.

“Esto posee él en la sabiduría. Ésta es, oh Ambattha, la sabiduría.

“Ambattha, se dice de este bhikkhu que está dotado de sabiduría, que está dotado de buena conducta, que está dotado de sabiduría y de buena conducta. Y no existe, Ambattha, otro logro de la sabiduría ni otro logro de la buena conducta más alto, más excelente que este logro de la sabiduría, que este logro de la buena conducta.

 

Las cuatro formas de apartarse del incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta

[27] “Ambattha, existen cuatro formas de apartarse de este incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta. ¿Cuáles cuatro? Oh Ambattha, algún samán o brahmán, no habiendo obtenido este incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta, tomando un palo y un atado, penetra en un paraje boscoso pensando: ‘Me alimentaré con frutos del monte’. Él, decididamente, es sólo un inferior del que ha logrado la sabiduría y la buena conducta.

“Oh Ambattha, ésta es la primera forma de apartarse de este incomparable logro de la buena sabiduría y de la buena conducta.

“Ambattha, algún samán o brahmán, no habiendo obtenido este incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta ni habiendo llegado a poder alimentarse sólo con frutos del monte, tomando una azada y una canasta, penetra en un bosque pensando: ‘Me alimentaré con tubérculos, raíces y frutos’. Él, decididamente, es sólo un inferior del que ha logrado la sabiduría y la buena conducta.

“Oh Ambattha, ésta es la segunda forma de apartarse de este incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta.

“Ambattha, algún samán o brahmán, no habiendo obtenido este incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta ni habiendo llegado a poder alimentarse sólo con frutos del monte ni habiendo llegado a poder alimentarse sólo con tubérculos, raíces y frutos, construyendo un hogar para el fuego en la vecindad de una aldea o en la vecindad de una pequeña ciudad, permanece ahí rindiendo culto al fuego. Él, decididamente, es sólo un inferior del que ha logrado la sabiduría y la buena conducta.

“Oh Ambattha, ésta es la tercera forma de apartarse de este incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta.

“Ambattha, algún samán o brahmán, no habiendo obtenido este incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta ni habiendo llegado a poder alimentarse sólo con frutos del monte ni habiendo podido llegar a dedicarse al culto del fuego, construyéndose una casa con cuatro puertas en la encrucijada de cuatro caminos principales, permanece ahí pensando: ‘A aquel samán o brahmán que venga por cualquiera de estas direcciones, a él yo lo honraré tanto como pueda, según mis fuerzas’. Él, decididamente, es sólo un inferior del que ha logrado la sabiduría y la buena conducta.

“Oh Ambattha, ésta es la cuarta forma de apartarse de este incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta.

“Oh Ambattha, éstas son las cuatro formas de apartarse de este incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta.

[28] “¿Tú que piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso se puede considerar que tú posees aquel incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta, conjuntamente con tu maestro?

“No, señor Gotama. ¿Quién soy yo, señor Gotama, conjuntamente con mi maestro frente al logro incomparable de la sabiduría y de la buena conducta? Yo, señor Gotama, estoy lejos de aquel incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta, conjuntamente con mi maestro”.

“¿Tú que piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso tú, no habiendo obtenido aquel incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta, tomando un palo y un atado, penetras en un bosque conjuntamente con tu maestro pensando: ‘Me alimentaré con frutos del monte’?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Tú qué piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso tú, no habiendo obtenido aquel incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta ni habiendo llegado a poder alimentarte sólo con frutos del monte, tomando una azada y una canasta, penetras en un bosque conjuntamente con tu maestro pensando: ‘Me alimentaré con tubérculos, raíces y frutos’?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Tú qué piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso tú, no habiendo obtenido aquel incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta ni habiendo llegado a poder alimentarte sólo con frutos del monte ni habiendo llegado a poder alimentarte sólo con tubérculos, raíces y frutos, construyendo un hogar para el fuego en la vecindad de una aldea o en la vecindad de una pequeña ciudad, permaneces ahí rindiendo culto al fuego juntamente con tu maestro?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Tu qué piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso tú, no habiendo obtenido aquel incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta ni habiendo llegado a poder alimentarte sólo con frutas del monte ni habiendo llegado a poder alimentarte sólo con tubérculos, raíces y frutos ni habiendo podido llegar a dedicarte al culto del fuego, construyéndote una casa con cuatro puertas en la encrucijada de cuatro caminos principales, permaneces ahí conjuntamente con tu maestro pensando: ‘Aquel samán o brahmán que venga por cualquiera de estas direcciones, a él yo lo honraré tanto como pueda, según mis fuerzas’?”.

“No, señor Gotama”.

[29] “De este modo, oh Ambattha, tú estás privado de aquel incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta conjuntamente con tu maestro; y de aquellas cuatro formas que existen de apartarse del incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta ― también de ellas estás tú privado conjuntamente con tu maestro. Y aquel maestro tuyo, el brahmán Pokkharasati, ha dicho, oh Ambattha, estas palabras: ‘¿Quiénes son esos ascetas rapados, samanes, inferiores, negros, que nacieron del pie de Brahma, para pretender conversar con brahmanes conocedores de los Tres Vedas?’. ― ¡Él, que no ha realizado por sí mismo ni siquiera aquellas formas de apartarse del incomparable logro de la sabiduría y de la buena conducta! Mira, Ambattha, hasta qué punto te ha hecho daño tu maestro, el brahmán Pokkharasati.

 

8. El camino de los antiguos sabios

[30] “Ambattha, el brahmán Pokkharasati vive de lo dado por el rey Pasenadi de Kosala. Pero el rey Pasenadi de Kosala no le permite estar en su presencia. Cuando el rey se consulta con él, se consulta a través de una cortina. Ambattha, ¿cómo el rey Pasenadi de Kosala no le permite estar en su presencia a aquel que recibe de él comida como limosna, pura, de acuerdo con la ley? Mira, Ambattha, hasta qué punto te ha hecho daño tu maestro el brahmán Pokkharasati.

[31] “¿Tú qué piensas de esto, Ambattha? El rey Pasenadi de Kosala, sentado sobre el cuello de un elefante o sentado sobre el lomo de un caballo o parado sobre la alfombra de su carro, consulta sobre algún asunto con sus guerreros o con sus príncipes. Luego él, dejando aquel lugar, se queda de pie a un lado. Llega entonces un shudra o el esclavo de un shudra y parado en aquel mismo lugar se expresa en esta forma: ‘El rey Pasenadi de Kosala ha dicho así’, ‘El rey Pasenadi de Kosala a dicho así’. ¿Acaso él no dice lo dicho por el rey o no expresa lo expresado por el rey? ¿Y por esta sola razón sería él rey o ministro del rey?”.

“No, señor Gotama”.

[32] “De la misma manera, oh Ambattha [14], aquellos antiguos sabios entre los brahmanes, que fueron autores de mantras, creadores de mantras, cuyos antiguos mantras sagrados, cantados, producidos, compuestos por ellos, los brahmanes de ahora cantan, recitan, repitiendo lo dicho por aquéllos, reiterando lo expresado por aquéllos: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, Bhagu [15] ― tú dices ‘Yo aprendo de memoria los mantras de aquellos antiguos sabios conjuntamente con mi maestro’. ¿Por esta sola razón tú te convertirás en un sabio o ingresarás en el camino que conduce a la condición de sabio? Esto no es posible.

[33] “¿Tú qué piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso tú has oído decir a los brahmanes ancianos, venerables, maestros y maestros de maestros: ‘Aquellos antiguos sabios entre los brahmanes, que fueron autores de mantras, creadores de mantras, cuyos antiguos mantras sagrados, cantados, producidos, compuestos por ellos, los brahmanes de ahora cantan, recitan, repitiendo lo dicho por aquéllos, reiterando lo expresado por aquéllos: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, Bhagu ― aquellos antiguos sabios, bien bañados, bien perfumados, con los cabellos y las barbas bien peinados, adornados con guirnaldas y piedras preciosas, vestidos de blanco, teniendo a su alcance, poseyendo las cinco clases de placeres sensuales, se dedicaban a gozar, así como tú ahora conjuntamente con tu maestro’?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Tú qué piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso tú has oído decir a los brahmanes ancianos, venerables, maestros y maestros de maestros: ‘Aquellos antiguos sabios entre los brahmanes que fueron autores de mantras, creadores de mantras, cuyos antiguos mantras sagrados, cantados, producidos, compuestos por ellos, los brahmanes de ahora cantan, recitan, repitiendo lo dicho por aquéllos, reiterando lo expresado por aquéllos: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, Bhagu ― aquellos antiguos sabios se alimentaban con fino arroz cocinado en leche, con salsa pura de carne, arroz del que se han separado los granos negros, con variados curries, con variados condimentos, así como tú ahora conjuntamente con tu maestro’?”.

“No, señor Gotama”.

“¿Tú qué piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso tú has oído decir a los brahmanes ancianos, venerables, maestros y maestros de maestros: ‘Aquellos antiguos sabios entre los brahmanes que fueron autores de mantras, creadores de mantras, cuyos antiguos mantras sagrados, cantados, producidos, compuestos por ellos, los brahmanes de ahora cantan, recitan, repitiendo lo dicho por aquéllos, reiterando lo expresado por aquéllos: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, Bhagu ― aquellos antiguos sabios gozaban con mujeres con sus caderas adornadas por cinturones, así como tú ahora conjuntamente con tu maestro?’.

“No, señor Gotama”.

“¿Tú qué piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso tú has oído decir a los brahmanes ancianos, venerables, maestros y maestros de maestros: ‘Aquellos antiguos sabios entre los brahmanes que fueron autores de mantras, creadores de mantras, cuyos antiguos mantras sagrados, cantados, producidos, compuestos por ellos, los brahmanes de ahora cantan, recitan, repitiendo lo dicho por aquéllos, reiterando lo expresado por aquéllos: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, Bhagu ― aquellos antiguos sabios se paseaban en carros tirados por yeguas de crines bien arregladas, azuzándolas con largos látigos, así como tú ahora conjuntamente con tu maestro?’.

“No, señor Gotama”.

“¿Tú qué piensas de esto, Ambattha? ¿Acaso tú has oído decir a los brahmanes ancianos, venerables, maestros y maestros de maestros: ‘Aquellos antiguos sabios entre los brahmanes que fueron autores de mantras, creadores de mantras, cuyos mantras sagrados, cantados, producidos, compuestos por ellos, los brahmanes de ahora cantan, recitan, repitiendo lo dicho por aquéllos, reiterando lo expresado por aquéllos: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, Bhagu ― aquellos antiguos sabios se hacían proteger por hombres ceñidos con largas espadas en ciudades fortificadas con fosos bien cavados, con barrotes atravesados, así como tú ahora conjuntamente con tu maestro’?”.

“No, señor Gotama”.

“De este modo, Ambattha, ni tú eres un sabio ni has ingresado en el camino que conduce a la condición de sabio, ni tu maestro. Ambattha, aquel que tenga alguna duda o alguna incertidumbre con respecto a mí, que me haga una pregunta, yo le aclararé con mi respuesta”.

 

9. Ambattha fue a donde se encontraba Pokkharasati

[34] Y el Bhagavant, saliendo de su habitación, se dirigió a la galería. El joven brahmán Ambattha, saliendo de la habitación, se dirigió a la galería. Y el joven brahmán Ambattha, caminando junto al Bhagavant que caminaba, buscó en el cuerpo del Bhagavant las treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres. Y el joven brahmán Ambattha vio todas las treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres en el cuerpo del Bhagavant, excepto dos. Sobre esas dos Marcas de los Grandes Hombres él estaba inseguro, dudaba, no veía claro, no estaba tranquilo ― sobre el órgano sexual cubierto por una membrana y el tamaño de la lengua [16].

[35] Y el Bhagavant pensó: “Este joven brahmán Ambattha me ve todas las treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres, excepto dos. Sobre esas Marcas de los Grandes Hombres él está inseguro, duda, no ve claro, no está tranquilo ― sobre el órgano sexual cubierto por una membrana y sobre el tamaño de la lengua”. Y el Bhagavant ejercitó su poder extraordinario de tal modo que el joven brahmán Ambattha vio el órgano sexual del Bhagavant cubierto por una membrana. Y el Bhagavant, sacando la lengua, rozo, tocó con ella sus dos orejas; rozó, tocó con ella sus dos narinas y cubrió con la lengua toda la superficie de su frente. Y el  joven brahmán Ambattha pensó esto: “El samán Gotama está dotado de las treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres completas, no incompletas”. Y le dijo esto al Bhagavant:

“Señor Gotama, nosotros ahora nos vamos, tenemos mucho que hacer, tenemos muchas cosas que llevar a cabo”.

 

“Ambattha, ahora haz como te parezca conveniente”.

[36] Entonces, el joven brahmán Ambattha, subiéndose a su carro tirado por una yegua, partió. En aquella ocasión el brahmán Pokkharasati, habiendo salido de Ukkattha junto con un gran grupo de brahmanes, estaba sentado en su parque, esperando al joven brahmán Ambattha. Y el joven brahmán Ambattha se dirigió hacia su parque; habiendo ido en carro hasta donde había camino para carro, descendiendo del carro, a pie, se acercó a donde se encontraba el brahmán Pokkharasati. Y habiéndose acercado, saludando al brahmán Pokkharasati, se sentó a un lado.

[37] El brahmán Pokkharasati le dijo esto al joven brahmán Ambattha sentado a un lado: “Querido Ambattha, ¿viste al señor Gotama?”.

“Nosotros vimos, señor, al señor Gotama”.

“Querido Ambattha, ¿el rumor difundido con respecto a aquel señor Gotama corresponde a lo que él es o él es de otro modo? ¿En verdad el señor Gotama es tal cual y no de otra manera?”.

“Señor, el rumor difundido con respecto a aquel señor Gotama corresponde a lo que él es, él no es de otro modo; el señor Gotama es tal cual y no de otra manera. Y el señor Gotama está dotado de las treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres completas, no incompletas”.

“Querido Ambattha, ¿tuviste con el samán Gotama alguna conversación?”.

“Tuve con el samán Gotama una conversación”.

“Querido Ambattha, ¿qué clase de conversación tuviste con el samán Gotama?”.

Y el joven brahmán Ambattha narró al brahmán Pokkharasati toda aquella conversación que tuvo con el Bhagavant.

[38] Cuando él habló así, el brahmán Pokkharasati le dijo esto al joven brahmán Ambattha:

“¡Oh tú, el gran pedante entre nosotros! ¡Oh tú, el gran sabio entre nosotros! ¡Oh tú, el gran conocedor de los Tres Vedas entre nosotros! Señor, un hombre que tiene tal ayudante, con la destrucción de su cuerpo, después de la muerte, renace en una condición desgraciada, en un dominio de mísera existencia, en un lugar de sufrimiento, en el infierno ― un ayudante como tú, Ambattha, que hablaste así, agrediendo una vez tras otra al señor Gotama. Entonces, el señor Gotama habló así acusándonos una vez tras otra. ¡Oh tú, el gran pedante entre nosotros! ¡Oh tú, el gran sabio entre nosotros! ¡Oh tú, el gran conocedor de los Tres Vedas entre nosotros! Señor, un hombre que tiene tal ayudante, con la destrucción del cuerpo, después de la muerte, renace en una condición desgraciada, en un dominio de mísera existencia, en un lugar de sufrimiento, en el infierno”. E irritado, descontento, echó rudamente al joven brahmán Ambattha y quiso enseguida ir a ver al Bhagavant.

 

10. Pokkharasati fue a donde se encontraba Buda

[39] Entonces aquellos brahmanes dijeron esto al brahmán Pokkharasati: “Es demasiado tarde, señor, hoy día para ir a ver al Bhagavant samán Gotama; mañana, el señor Pokkharasati irá a ver al samán Gotama”. Pero el brahmán Pokkharasati, habiendo hecho preparar en su propia casa delicioso alimento sólido y líquido, subiendo a su carro, en medio de antorchas levantadas, salió de Ukkattha y se dirigió a donde se encontraba la densa jungla de Icchanangala. Yendo con su carro hasta donde había camino para carro, descendiendo del carro, a pie, se acercó a donde se encontraba el Bhagavant y habiéndose acercado, se saludó amistosamente con el Bhagavant. Y después de intercambiar palabras cordiales y corteses, se sentó a un lado.

[40] Sentado a un lado, el brahmán Pokkharasati dijo esto al Bhagavant: “Señor Gotama, ¿ha venido aquí nuestro discípulo, el joven brahmán Ambattha?”.

“Brahmán, tu discípulo, el joven brahmán Ambattha, ha venido aquí”.

“Señor Gotama, ¿tuviste alguna conversación con el joven brahmán Ambattha?”.

“Brahmán, tuve una conversación con el joven brahmán Ambattha”.

“¿Y qué clase de conversación tuviste con el joven brahmán Ambattha, señor Gotama?”.

 

Entonces el Bhagavant narró al brahmán Pokkharasati toda aquella conversación que había tenido con el joven brahmán Ambattha. Cuando él habló así, el brahmán Pokkharassti le dijo esto al bhaghavant:

“Señor Gotama, el joven brahmán Ambattha es un ignorante. Que el señor Gotama perdone al joven brahmán Ambattha”.

“Brahmán, que el joven brahmán Ambattha sea feliz”.

[41] Y el brahmán Pokkharasati buscó en el cuerpo del Bhagavant las treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres. Y el brahmán Pokkharasati vio todas las treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres en el cuerpo del Bhagavant, excepto dos. Sobre esas dos Marcas de los Grandes Hombres él estaba inseguro, dudaba, no veía claro, no estaba tranquilo ― sobre el órgano sexual cubierto por una membrana y sobre el tamaño de la lengua.

[42] Y el Bhagavant pensó: “Este brahmán Pokkharasati me ve todas las treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres, excepto dos. Sobre esas dos Marcas de los Grandes Hombres él está inseguro, duda, no ve claro, no está tranquilo ― sobre el órgano sexual cubierto por una membrana y sobre el tamaño de la lengua”. Y el Bhagavant ejercitó su poder extraordinario de tal modo que el brahmán Pokkharasati vio el órgano sexual del Bhagavant cubierto por una membrana. Y el Bhagavant, sacando la lengua, rozó, toco con ella sus orejas; rozó, tocó con ella sus narinas y cubrió con la lengua toda la superficie de su frente.

[43] Y el brahmán Pokkharasati pensó esto: “El samán Gotama está dotado de las treinta y dos Marcas de los Grandes Hombres completas, no incompletas”. Y le dijo esto al Bhagavant: “Que el señor Gotama en compañía de su grupo de bhikkhus acepte comer conmigo”. El Bhagavant aceptó guardando silencio.

[44] Y el brahmán Pokkharasati, viendo que el Bhagavant aceptaba, anunció al Bhagavant que ya era hora de comer diciéndole: “Señor Gotama, ya es hora, la comida está lista”. Y el Bhagavant, por la mañana, después de vestirse, tomando su manto y su escudilla, con el grupo de bhikkhus fue a donde se encontraba la casa del brahmán Pokkharasati, y una vez ahí, se sentó en el asiento preparado para él. Y el brahmán Pokkharasati, personalmente, halagó y atendió al Bhagavant con delicioso alimento sólido y alimento líquido; y los jóvenes brahmanes hicieron lo mismo con el grupo de bhikkhus. Y el brahmán Pokkharasati después de ver que el Bhagavant había comido y que había retirado su mano de la escudilla, tomando un asiento bajo, se sentó a un lado.

[45] Y el Bhagavant, al brahmán Pokkharasati que estaba sentado a un lado, le explicó en forma gradual su enseñanza sobre los siguientes temas, a saber: la liberalidad, la disciplina moral, el cielo; y explicó el peligro, la degradación, y la impureza de los deseos y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bhagavant se dio cuenta de que el brahmán Pokkharasati tenía ya la mente preparada, dócil, libre de obstáculos, feliz y serena, entonces explicó aquella condensada enseñanza de los Budas: el sufrimiento, su origen, su destrucción y el camino. Y así como una vestimenta limpia, sin mancha, recibiría perfectamente la tintura, de la misma manera en el brahmán Pokkharasati, mientras se encontraba en aquel mismo asiento, se produjo la intuición de la Doctrina, pura, sin mancha: “Todo lo que tiene un origen está sujeto destrucción”.

[46] Y el brahmán Pokkharasati, que había percibido la Doctrina, que había alcanzado la Doctrina, que había conocido la Doctrina, que se había compenetrado de la Doctrina, que había ido más allá de las dudas y cuyas incertidumbres habían desaparecido, que había alcanzado la completa satisfacción, que no dependía de nadie en su comprensión de la enseñanza del Maestro, le dijo esto al Bhagavant: “¡Qué extraordinario, señor Gotama! ¡Qué extraordinario, señor Gotama! Así como, señor Gotama, uno levantaría algo que se ha caído o descubriría algo que está oculto o indicaría el camino a alguien que lo ha perdido o sostendría una lámpara de aceite en la oscuridad pensando: ‘Los que tienen ojos, verán’; de la misma manera el señor Gotama ha explicado la Doctrina de múltiples maneras. Señor Gotama, yo, con mis hijos, con mis mujeres, con mi gente, con mis allegados tomo refugio en el Bhagavant, en la Doctrina, en la Comunidad de bhikkhus. Que el señor Gotama desde hoy me reciba como upasaka, a mí que, en vida, he tomado refugio en él. Así como en vida, he tomado refugio en él. Así como el señor Gotama visita a otras familias de devotos laicos de Ukkattha, de la misma manera que el señor Gotama visite a la familia de Pokkharasati; para aquellos jóvenes brahmanes o para aquellas jóvenes brahmanas que entonces saluden al señor Gotama, que se levanten a su encuentro, que le den asiento y agua, que se alegren con él, para ellos, esto ha de ser para su bien y para su felicidad por largo tiempo”.

“Brahmán, has hablado bien”.    

 


NOTAS:

[1] Fórmulas sagradas.

[2] Las palabras que forman los versos védicos en su forma previa a la aplicación de las leyes eufónicas del sánscrito.

[3] El sutra del Digha Nikaya III,7, denominado Lakkhanasutta trata de las Treinta y Dos Marcas que distinguen a los Grandes Hombres.

[4] La joya de los reinos, etcétera: El más eximio reino, etc.

[5] El velo de la ignorancia que cubre la verdad.

[6] De acuerdo con la tradición india brahmánica, los brahmanes nacieron de la cabeza del hombre primordial sacrificado en el inicio de la creación, los guerreros de sus brazos, los comerciantes de sus muslos y los siervos (shudras) de sus pies. Ambattha se refiere a otra tradición de acuerdo con la cual los siervos nacieron del pie de Brahma, el Dios Creador. Los brahmanes se consideraban superiores a todos, incluidos los Sakyas, el clan al que perteneció Buda.

[7] Comerciantes.

[8] Siervos.

[9] Sakya: juego de palabras en el cual el término sakya, por su similitud con la raíz SAK, “poder”, es tomado en el sentido de “poderoso”, “potente”.

[10] Demonios.

[11] Ser sobrenatural.

[12] Divinidad.

[13] Los párrafos 26 al 26.59, que vienen a continuación, repiten con ligeros cambios los párrafos 41-100 del Samaññaphalasutta.

[14] La construcción gramatical de esta sección y de las siguientes es algo oscura. La idea principal que hay que tener en cuenta es la expresada después del guión.

[15] Nombres de algunos de los antiguos sabios.

[16] Es incierto el significado de estas dos marcas: el órgano sexual y la lengua, ésta última de tamaño excepcional. Probablemente esto está relacionado con la práctica yóguica de aumentar el tamaño de la lengua (incluso cortándose el frenillo) con el fin de poder obstruir con ella, dándola vuelta hacia arriba, el orificio de la laringe en el curso de los ejercicios de control respiratorio.

 


FUENTE:

Carmen Dragonetti y Fernando Tola (2005). Ambattha Sutta en Digha Nikaya: Diálogos Mayores de Buda. Fundación Instituto de Estudios Budistas FIEB, Argentina - The Buddhist Association of the United States. Páginas 225-303.

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo.

Publicación de Bosque Theravada, 2015-2017. 

 

 

DN1 Brahmajala Sutta - Discurso de la red del Brahma. Este sutta se conoce popularmente como el "Discurso sobre los incorrectos puntos de vista", ya que el Buda, al explicar los tres niveles de moralidad, analiza las dieciocho incorrectas especulaciones o puntos de vista sobre el pasado, y las cuarenta y cuatro sobre el futuro. 

 

       

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    Escrito el Viernes, 07 Julio 2017 04:07 en Noticias Visto 146 veces
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    Escrito el Jueves, 29 Junio 2017 02:05 en Noticias Visto 248 veces
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    buddha052

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    Escrito el Martes, 20 Septiembre 2011 16:52 en Noticias Visto 814 veces
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    SN 13 {12S2.1} Abhisamaya Vagga - Capítulo sobre la penetración [en el Dhamma]. El propósito de este samyutta es el de ensalzar la penetración en el Dhamma (dhammabhisamaya), conocida también como la obtención de la visión del Dhamma (dhammacakkupatilabha), el evento que transforma la persona en un noble discípulo con el mínimo nivel del que entra en la corriente (Bh. Bodhi).

    buddha042

    "Así también, monjes, para el noble discípulo -la persona realizada en la visión, que ha hecho la penetración [en el Dhamma]- la insatisfacción que destruyó y eliminó es mayor, y la que aún permanece es insignificante. Esta última ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del gran montón de la insatisfacción que ha sido destruido y eliminado, ya que tiene como máximo siete existencias más. Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma"

    Escrito el Lunes, 19 Septiembre 2011 23:19 en Noticias Visto 559 veces
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    BB

    El propósito de este samyutta es el de ensalzar la penetración en el Dhamma (dhammabhisamaya), conocida también como la obtención de la visión del Dhamma (dhammacakkupatilabha), el evento que transforma la persona en un noble discípulo con el mínimo nivel del que entra en la corriente. El que entra en la corriente es alguien que obtuvo el sendero trascendental conducente al Nibbana y está destinado a poner fin del vagabundeo del samsara después de siete vidas más a lo sumo, todas ellas transcurridas en el mundo celestial o humano.

    Escrito el Domingo, 18 Septiembre 2011 18:33 en Noticias Visto 585 veces