Jueves, 22 Mayo 2008 18:19

De Manzanos, Bodhis y la Vía al Nibbana

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En años recientes, han habido muchas exposiciones de las enseñanzas del Señor Buda en inglés y en otras lenguas. Sin embargo, un gran número de ellas carece de autenticidad y no representa precisamente las palabras del Buda. Muchas están escritas en una forma tan libre que es difícil reconocer estos escritos como el “Buda-Dhamma”. Así que, el propósito de estas páginas es enfatizar el amplio significado del Dhamma del Señor Buda, lo cual incluye las instrucciones de meditación [1], como también, una guía inicial para un entendimiento de sus enseñanzas y sus aplicaciones prácticas. Este libro trata de dar una descripción detallada de la meditación basada en el Anapanasati Sutta (sus instrucciones son exactamente las mismas, letra por letra y palabra por palabra, que las del Satipatthana Sutta y el Maharahulavda Sutta, suttas número 10 y 62, ambos del Majjhima Nikaya), con solo un uso limitado de comentarios estandarizados. El sutta está entresacado de la Colección de los Discursos de Media Longitud traducidos del Pali por el Venerable Ñanamoli y el Venerable Bhikkhu Bodhi.

Comenzaremos primero por redefinir algunas palabras que usualmente son malentendidas (o mal usadas para encajar con algunos comentarios), mal usadas y son la causa de mucha confusión en la práctica del método de meditación del Señor Buda.

Primeramente, veamos la palabra jhana. En Pali, jhana tiene mucha clase de significados.

Puede significar etapas de meditación o iluminación. Sin embargo, cuando comúnmente se traduce la palabra jhana simplemente como "concentración", aparecen los malentendidos.

Así, el autor explicitará su significado cada vez que se presente en este libro. El autor además ha observado que la palabra jhana nunca fue definida como "concentración fija”, “concentración de acceso” o “concentración momentánea" en los suttas. Estas definiciones son mencionadas sólo en algunos comentarios.

El Señor Buda invariablemente incluye la palabra jhana (queriendo decir 'etapas de meditación', no absorción fija de mente) en todo el entrenamiento gradual.

De acuerdo con los suttas, estas etapas de meditación no son experiencias místicas o mágicas. Son simplemente etapas a ser reconocidas por el meditador.

Estas etapas de meditación (jhanas) contribuyen a la perfección constructiva del camino que enfatiza tranquilidad profunda, sabiduría, quietud y apertura de la mente. Estas cualidades proveen una base sólida para la realización de la calma mental y el desarrollo de la sabiduría. Aunque son aún mundanos, los jhanas (etapas de meditación) son los mismísimos 'pasos del Tathagata' que forman parte del entrenamiento gradual que lleva al Nibbana.

La siguiente, es la palabra pali samatha. Los significados más precisos de samatha son, paz, calma, tranquilidad, serenidad o quietud y no los términos con los que es comúnmente se la traduce, como absorción o concentración fija. Así, el autor prefiere la palabra tranquilidad.

La palabra pali samadhi es igualmente importante, ya que tiene muchos significados diferentes como el calma, la mente unificada, la tranquilidad, la paz, la quietud, la compostura mental, el sosiego mental, la serenidad y, uno de los significados más lejanos, "la concentración". Así que, el verdadero significado no es meramente concentración de absorción fija o concentración de acceso, sino calma o quietud en diferentes grados.

Es interesante que Rhys Davids encontró a través de sus estudios, que la palabra samadhi nunca fue usada antes del Buda [2]. Aún cuando él era un bodhisatta, practicó la 'meditación de concentración'; esta palabra tiene un significado diferente de la concentración. El Señor Buda "popularizó" la palabra samadhi para expresar sabiduría calmada, tranquilidad, apertura, conciencia, junto con desarrollar una mente con claridad y sabiduría. Más tarde, los hindúes cambiaron el significado de esta palabra a 'concentración'. Por ende, el autor usará “quietud”, “compostura mental”, o “mente unificada”. De acuerdo con el diccionario Pali-Inglés escrito por Buddhadatta, el prefijo sama significa "calma o tranquilidad" y dhi significa "sabiduría". Cuando estos dos significados son sumados, la palabra samadhi significa, en realidad, "sabiduría tranquila".

Si uno escoge el uso de la palabra 'concentración', debe saber que se trata de la quietud o compostura mental, o mente unificada y no de concentración de absorción fija (appana), o de acceso (upacara) e inclusive, de absorción momentánea (khanika).

Este libro está escrito con una convicción profunda de que la cultivación sistemática de la 'Meditación de Sabiduría Tranquila' trae tanto la comprensión en el ver la verdadera naturaleza de este proceso psico-físico (mente-cuerpo) como la serenidad mental a la vez! Más aún, esta es también la visión y la realización de las relaciones de causa y efecto de todo el condicionamiento dependiente. Esto significa ver el originamiento dependiente, como el desarrollo de la sabiduría penetrativa que lleva a la imparcialidad, emancipación e iluminación. De hecho, el Señor Buda descubrió que las 'prácticas de concentración' de cualquier tipo no lo llevaban al Nibbana.

Después de volverse un vagabundo, el bodhisatta fue donde estaban dos profesores diferentes de "meditación de concentración". Su primer profesor fue Alara Kalama.

Luego de aprender el Dhamma y la disciplina, practicó hasta lograr una etapa muy alta y distinguida de la meditación llamada el "Reino de la Nada".

El bodhisatta fue después donde estaba su profesor y le preguntó si es que podría avanzar más con esa meditación. Alara Kalama replicó que era la etapa más alta, la cual nadie haya logrado. El bodhisatta estaba insatisfecho y fue junto a otro profesor llamado Uddaka Ramaputta. Aprendió el Dhamma y la disciplina, luego practicó y logró el "Reino ni de la percepción ni de la no-percepción". El bodhisatta fue nuevamente donde estaba su profesor y le hizo una pregunta similar acerca de si había algo más que lograr. Nuevamente, se le respondió al bodhisatta de que éste era absolutamente el más alto logro. El futuro Buda estaba entonces decepcionado, porque vio que había aún muchas cosas por dejar ir. Observó que estas "técnicas de concentración", que enfocaban intensamente en el objeto de la meditación causaban rigidez de la mente. Razonó que había aún apego cuando había tensión en la mente. Además notó que si cualquier parte de la experiencia era reprimida o no se la dejaba surgir, (esto ocurre con toda forma de 'concentración', esto es, concentración de absorción fija, o concentración de acceso) aún había algún tipo de aferramiento o apego a una creencia del ego. Así, luego de seis largos años de tratar todo tipo de prácticas espirituales y ascéticas, desde las mortificaciones corporales como inanición, aguantar la respiración, se dio cuenta que estas prácticas no lo llevaban a la mente calmada y abierta, libre de apego y sufrimiento.

En la noche, en la cual el bodhisatta realizó el supremo Nibbana, recordó un incidente en un festival de arado mientras era un pequeño niño de uno o dos años de edad. Cuando sus cuidadores lo dejaron sólo bajo un manzano, se sentó en la "meditación de sabiduría tranquila" y... ¡experimentó una mente expandida y abierta! Vio que esta forma de meditación lo llevaría a la experiencia de "jhanas de tranquilidad" (al contrario de 'jhanas de concentración') [3]. Como resultado de la "meditación de sabiduría tranquila", su mente se llenó de alegría, su cuerpo se puso liviano y feliz. Cuando la alegría se desvaneció, experimentó una fuerte calma y paz. Su mente y cuerpo se volvieron confortables. Su mente estaba muy quieta, compuesta, con atención aguda y completa conciencia de lo que sucedía alrededor, es decir, aún podía oír sonidos y sentir sensaciones con su cuerpo, etc., en ese momento.

Cuando el bodhisatta se sentó bajo el árbol Bodhi a meditar durante la luna llena del mes de mayo, e hizo su gran esfuerzo por alcanzar el supremo Nibbana, recordó que no todas las formas de placer eran dañinas. Cayó en la cuenta de que podrían existir los sentimientos placenteros surgidos en la mente y en el cuerpo, sin que haya apego alguno a ellos. Esa misma noche, el Bodhisatta practicó la "Meditación de Sabiduría Tranquila" a través del método de abrir y expandir la mente. En resumen, practicó el "anapanasati" o "Atención a la Respiración". Y como todos sabemos, se convirtió en el Buda o el supremo iluminado.

El Anapanasati Sutta enseñado por el Señor Buda hace 2500 años aún provee el método más simple, directo, cabal y efectivo para entrenar y desarrollar la mente en medio de sus actividades y problemas diarios, como también para lograr su más alto propósito, que es la liberación inalterable de la mente de la codicia, el odio y la falsa ilusión. El método descrito aquí está tomado directamente del sutta mismo y sus resultados pueden ser vistos clara y fácilmente cuando uno practica de acuerdo a las instrucciones del sutta. El autor quisiera enfatizar que las instrucciones en este libro no son "su opinión", sino realmente las propias instrucciones del Señor Buda dadas en forma clara y precisa. Las mismas pueden ser llamadas como el "Dhamma No-Diluido", porque vienen directamente de los suttas mismos, sin adiciones varias o ideas que aparecen al vuelo.

El Anapanasati Sutta ofrece las más profundas instrucciones de meditación disponibles hoy el día. Incluye los "Cuatro Fundamentos de la Atención" y los "Siete Factores de Iluminación" y muestra cómo éstos son logrados a través de la práctica de la "Atención de la Respiración". Esto se hace logrando todas las etapas de meditación (jhanas) [4]. Este sutta muestra la vía directa para practicar la "Meditación de Sabiduría Tranquila" y no categoriza las prácticas de meditación.

Extrañamente, la separación en varios tipos de meditación como "Concentración de absorción fija” o “concentración de acceso" y "concentración momentánea" parece ocurrir sólo en los comentarios pero nunca en los suttas. Así, uno debe notar esto y compararlo con los suttas para ser más preciso.

Desde el logro del cuarto jhana, se hacen posibles tres líneas alternativas del desarrollo posterior. Este sutta se ocupa solo de una de ellas, que es el alcance de todos los jhanas (etapas de meditación) materiales e inmateriales, seguidos por la experiencia del cese de la percepción y el sentimiento (nirodha samapatti en pali) y finalmente la experiencia del Originamiento Dependiente (Paticcasamuppada). En estos logros, el Señor Buda menciona cuatro etapas meditativas que continúan la unificación mental establecida por los jhanas. Estos estados descritos como "la liberación pacífica e inmaterial", aún son estados mundanos. Distinguidos de los jhanas materiales por su profundidad de las sutiles observaciones mentales, son llamados debido a sus propios estados exaltados: "la base del espacio infinito”, “la base de la conciencia infinita”, “la base de la nada” y “la base de la ni percepción ni no-percepción”. Estos estados de conciencia son perfectamente alcanzables si uno mantiene ardiente y continuamente su práctica diaria de meditación. Como este es un entrenamiento gradual, uno debe primero aprender a caminar antes de aprender a correr. Así, el principio de la práctica de meditación es la base para el posterior desarrollo.

Este es un camino recto y directo a la liberación y el Nibbana supramundano. Sin embargo, requiere del esfuerzo meditativo sostenido, aplicado a un objeto de meditación simple de observar, es decir, la respiración, seguido por la relajación y expansión de la mente que permite que la mente se vuelva calmada y clara, sin distracciones.

Cuando uno practica el Anapanasati Sutta como una "Meditación de Sabiduría Tranquila", nota que su creatividad e intuición incrementa a medida que la práctica se desarrolla. Esto forma el acercamiento atemporal y universal de una verdadera 'Doctrina de Iluminación' (realizar el Originamiento Dependiente y las Cuatro Nobles Verdades) que tiene la profundidad y la extensión, la simplicidad e inteligencia para proveer la fundación y el marco de un Dhamma viviente para todos. Uno sentirá la urgencia de los problemas "no materialistas" fundamentales y buscará soluciones que ni la ciencia ni las "religiones de fe" pueden proveer.

Lo más importante es la realización final que viene a través del método de la "Meditación de Sabiduría Tranquila" que invoca la experimentación de las varias etapas de meditación (jhanas) y el hecho de ver a través del conocimiento directo, todos los doce enlaces del "Originamiento Dependiente". Esto significa ver y realizar directamente la segunda y la tercera Nobles Verdades. Y cuando estas dos Nobles Verdades han sido vistas y realizadas directamente, esto implica que la Primera Noble Verdad y la Cuarta Noble Verdad son vistas y practicadas también. Esto es así, porque uno no puede ver el "Origen del Sufrimiento" sin antes ver el "Sufrimiento" mismo y el sufrimiento no cesaría sin practicar la vía que lleva al cese del sufrimiento.

Así que, el ver y realizar el Originamiento Dependiente, significa que uno ve y realiza todas las Cuatro Nobles Verdades, lo cual es realmente la verdadera esencia de la meditación budista.

El verdadero propósito del Anapanasati Sutta es, nada menos, que la liberación final del sufrimiento, que es la meta más alta de las Enseñanzas del Señor Buda, el Nibbana. La práctica del Camino Budista evoluciona en dos etapas distintas, una mundana (lokiya) o etapa preparatoria y una supramundana (lokuttara) o etapa consumada. El camino mundano es desarrollado cuando los discípulos emprenden el entrenamiento gradual desarrollando sus virtudes (manteniendo continuamente los preceptos), la tranquilidad o profunda compostura de mente, y desarrollando la sabiduría.

Esto llega a su máximo punto en la práctica de la "Meditación de la Sabiduría Tranquila", que profundiza la experiencia directa y, a la vez, le muestra a uno las tres características de toda existencia, como también todas las Nobles Verdades.

En resumen, hay dos tipos de Nibbana, uno es el tipo mundano de Nibbana y el otro es el tipo supramundano de Nibbana. El Nibbana mundano es alcanzado cada vez que el meditador deja ir un apego u obstáculo y surge el alivio con cierto tipo de felicidad. Este tipo de Nibbana ocurrirá muchas veces cuando uno está practicando seriamente la "Meditación de sabiduría Tranquila".

El tipo supramundano de Nibbana sólo ocurre después que el meditador ve y realiza el 'Originamiento Dependiente' (Paticcasamuppada) hacia adelante y hacia atrás. las Cuatro Nobles Verdades). Toma tiempo y esfuerzo para alcanzar este Nibbana supramundano. Sin embargo, eso no significa que sea imposible que los laicos y las laicas (no-monjes) lo alcancen. Con la práctica diaria persistente y tomando un retiro de meditación ocasional con un profesor competente que entienda como funciona la "Meditación de Sabiduría Tranquila", aún aquellos que viven vidas activas en el mundo, pueden lograr la más alta meta del Supramundano Nibbana. (Esto significa realizar

Fue mencionado en el Parinibbana Sutta, que durante el tiempo del Señor Buda, mucho más laicos y laicas se convirtieron en santos que Bhikkhus y Bhikkhunis cuando practicaban regularmente. La creencia común de que uno debe ser un 'Bhikkhu' o 'Monje' para alcanzar esta meta simplemente no es verdad. La exhortación del Señor Buda era para todas las personas que estuviesen interesadas en el correcto camino al 'Ehipassiko' (una palabra Pali que significa 'ven y ve'). Este es muy buen consejo porque ayuda a aquellos interesados en salir de la mente juiciosa y crítica, y practicar honestamente, para ver si ésta es, en realidad, la vía correcta.

El Originamiento Dependiente es la enseñanza que hace único el camino del Señor Buda entre todos los otros tipos de meditación. Durante su período de lucha por la iluminación, el Originamiento Dependiente vino como un descubrimiento maravilloso, que le abrió los ojos y terminó con su búsqueda en la oscuridad: "Surgiendo, surgiendo, así, Bhikkhus, con respecto a cosas no oídas antes surgió en mí visión, conocimiento, sabiduría, entendimiento y luz" (Samyutta Nikaya XII.65/ii.105). Una vez iluminado, la misión del Tathagata era proclamar el Originamiento Dependiente (esto quiere decir las Cuatro Nobles Verdades) al mundo (Samyutta Nikaya XII.25-6). El Señor Buda enseñó esto en discurso tras discurso, tanto así, que el Originamiento Dependiente pronto se convirtió en la enseñanza , más esencial e importante de todas. Cuando al Arahat Assaji le pidieron que señalara el mensaje del Maestro tan precisamente y brevemente como fuera posible, señaló la doctrina del surgimiento y cese de los fenómenos. Con una sola sentencia, el Señor Buda despeja la duda acerca de lo correcto en este resumen: "Aquel que ve el Originamiento Dependiente ve el Dhamma, aquel que ve el Dhamma ve el Originamiento Dependiente" (Tomado de los Discursos de Media Longitud [Majjhima Nikaya] Sutta 28 sección 38). Esto significa ver y realizar todas las Nobles Verdades. ¡Esta es la única forma!

Cuando las propias facultades han logrado un grado de madurez y uno ve los doce enlaces de el ‘Originamiento Dependiente' claramente, el camino mundano pasa al supramundano porque lleva de manera directa y segura fuera del 'sufrimiento'.

Uno luego realiza 'El Origen del Sufrimiento', 'El Cese del Sufrimiento', y 'el Camino Que Lleva al Fin del Sufrimiento'.

Hay otro interesante sutta acerca de ver las Cuatro Nobles Verdades, que se encuentra en el Digha Nikaya y es el sutta número 16, sección 5.27. De esta sección del sutta, uno concluye que la vía que lleva al logro de la iluminación es seguir el Camino Óctuple y realizar las Nobles Verdades. Dice:

[5.27]"En cualquier Dhamma y Disciplina que el Noble Camino Óctuple no se encuentre, no se encuentra ningún asceta del primer grado (queriendo decir un sotapanna), segundo grado (un sakadagami), tercer grado (un anagami), o cuarto grado (un arahat). Pero tales ascetas se pueden encontrar, del primer, segundo, tercer y cuarto grado en un Dhamma y Disciplina donde se encuentra el Noble Camino Óctuple. Ahora, Subhadda, en este Dhamma y Disciplina se encuentra el Noble Camino Óctuple, y en él se encontrarán ascetas del primer, segundo, tercer y cuarto grado. Estas otras escuelas están desprovistas de [verdaderos] ascetas; pero si en ésta los Bhikkhus vivieran a la perfección, el mundo no carecería de los Arahats."

La mente se abre cuando ve y realiza estos doce enlaces del Originamiento Dependiente directamente. Como resultado, la mente se vuelve desapasionada y libre. Esto es tan cierto ahora, en tiempos presentes, como lo era hace 2500 años. Cualquier enseñanza que no enseñe la necesidad del Originamiento Dependiente como su realización y meta final o destino, no está enseñando el correcto camino. Actualmente, muchas personas dicen que ver la impermanencia, el sufrimiento y el no-ser [anicca, dukkha, anatta] es realizar el Nibbana. Sin embargo, uno debe notar que aunque estas características llevan al camino para realizar el Nibbana y son muy importantes de desarrollar, no le permiten directamente a uno ver el supramundano estado del Nibbana. El meditador puede ver, una o todas las tres características de la existencia, es decir, la impermanencia, el sufrimiento y el no-ser, sin ver directamente el Originamiento Dependiente, pero, cuando uno ve el Originamiento Dependiente directamente siempre verá las tres características. De acuerdo al primer sutta del Mahavagga del Vinaya Pitaka, esto no puede funcionar de ninguna otra manera.


[1] El autor se refiere al Anapanasati Sutta, que incluye los Cuatro Fundamentos de la Atención, como también los Siete Factores de Iluminación

[2] Ver: Thus have I heard: The Long Discourses of the Buddha, traducido por Maurice Walshe, Wisdom Publications (1987), Pág. 556.

[3] Ver Mahasaccaka Sutta, sutta número 36 del Majjhima Nikaya.

[4] Esto quiere decir todas las nueve! Estas son los cuatro jhanas materiales, los cuatro jhanas inmateriales y el cese de la percepción y sentimientos.


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Edición y revisión del Bosque Theravada © 2008

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