Jueves, 19 Agosto 2010 18:12

8. Satipatthana Mula Sutta – Proto-discurso sobre los establecimientos de la atención consciente

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Monjes y monjas, este es el sendero que conduce a la convergencia, a la purificación de los seres, a la superación de la pena y las lamentaciones, a la desaparición del dolor y de la aflicción, al entendimiento del recto sendero, a la realización del Nibbana, es decir, los cuatro establecimientos de la atención consciente. ¿Cuáles son esos cuatro?

He aquí, el monje o la monja mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, y mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, y mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente- ardiente, con clara comprensión y atentamente consciente, habiendo abandonado el deseo y la aversión por el mundo. Además, mora contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente, y mora contemplando las sensaciones en las sensaciones externamente, y mora contemplando las sensaciones en las sensaciones interna y externamente- ardiente, con clara comprensión y atentamente consciente, habiendo abandonado el deseo y la aversión por el mundo. Además, mora contemplando la mente en la mente internamente, y mora contemplando la mente en la mente externamente, y mora contemplando la mente en la mente interna y externamente- ardiente, con clara comprensión y atentamente consciente, habiendo abandonado el deseo y la aversión por el mundo. Además, mora contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, y mora contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, y mora contemplando los fenómenos en los fenómenos interna y externamente- ardiente, con clara comprensión y atentamente consciente, habiendo dejado el deseo y la aversión por el mundo.

[El cuerpo]

Y ¿cómo el monje o la monja mora contemplando el cuerpo en el cuerpo?

He aquí, el monje o la monja revisa este mismo cuerpo desde la planta de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, envuelto en piel y lleno de diferentes clases de impurezas, de esta manera: "En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no digerida, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia y orín". Al igual que un saco de provisiones con la abertura en ambos extremos, lleno de diversas clases de granos, tales como el arroz de la colina, el arroz rojo, los frijoles, los guisantes, el mijo y el arroz blanco, estuviese siendo  examinado por un hombre con buena vista de esta manera: "este es el arroz de la colina, el arroz rojo, los frijoles, los guisantes, el mijo y el arroz blanco"; de la misma manera, el monje o la monja revisa este mismo cuerpo desde la planta de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, envuelto en piel y lleno de diferentes clases de impurezas, de esta manera: "En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no digerida, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia y orín".

De esta manera la atención consciente en el cuerpo está bien establecida para el conocimiento y la visión. Uno mora independiente, no apegado a nada en el mundo. Es así cómo el monje o la monja mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

[Las sensaciones]

Además, ¿cómo, el monje o la monja mora contemplando las sensaciones en las sensaciones?

He aquí, cuando el monje o la monja siente una sensación agradable, entiende así: "estoy sintiendo una sensación agradable". Cuando siente una sensación desagradable, entiende así: "estoy sintiendo una sensación desagradable". Cuando siente una sensación que no es agradable ni desagradable, entiende así: "estoy sintiendo una sensación que no es agradable ni desagradable". Cuando siente una sensación carnal agradable, entiende así: "estoy sintiendo una sensación carnal agradable". Cuando siente una sensación espiritual agradable, entiende así: "estoy sintiendo una sensación espiritual agradable". Cuando siente una sensación carnal desagradable, entiende así: "estoy sintiendo una sensación carnal desagradable". Cuando siente una sensación espiritual desagradable, entiende así: "estoy sintiendo una sensación espiritual desagradable". Cuando siente una sensación carnal que no es agradable ni desagradable, entiende así: "estoy sintiendo una sensación carnal que no es agradable ni desagradable". Cuando siente una sensación espiritual que no es agradable ni desagradable, entiende así: "estoy sintiendo una sensación espiritual que no es agradable ni desagradable".

De esta manera la atención consciente en las sensaciones está bien establecida para el conocimiento y la visión. Uno mora independiente, no apegado a nada en el mundo. Es así cómo el monje o la monja mora contemplando las sensaciones en las sensaciones.

[La mente]

Además, ¿cómo, el monje o la monja mora contemplando la mente en la mente?

He aquí, el monje o la monja entiende la mente afectada por la codicia como mente afectada por la codicia y la mente no afectada por la codicia como mente no afectada por la codicia. Entiende la mente afectada por el odio como mente afectada por el odio y la mente no afectada por el odio como mente no afectada por el odio. Entiende la mente afectada por la falsa ilusión como mente afectada por la falsa ilusión y la mente no afectada por la falsa ilusión como mente no afectada por la falsa ilusión. Entiende la mente contraída como mente contraída y la mente distraída como mente distraída. Entiende la mente exaltada como mente exaltada y la mente no exaltada como mente no exaltada. Entiende la mente superada como mente superada y la mente no superada como mente no superada. Entiende la mente en samadhi como mente en samadhi y la mente sin samadhi como mente sin samadhi. Entiende la mente liberada como mente liberada y la mente no liberada como mente no liberada.

De esta manera la atención consciente en la mente está bien establecida para el conocimiento y la visión. Uno mora independiente, no apegado a nada en el mundo. Es así cómo el monje o la monja mora contemplando la mente en la mente.

[Los fenómenos]

Además, ¿cómo, el monje y la monja mora contemplando los fenómenos en los fenómenos?

He aquí, cuando hay un deseo sensual en el monje o en la monja, lo entiende así: "hay un deseo sensual en mí". Cuando no hay deseo sensual en él o en ella, lo entiende así: "no hay deseo sensual en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento del deseo sensual no surgido, y entiende cómo llega a ser el abandono del deseo sensual surgido, y entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento del deseo sensual abandonado.

Además, cuando hay la animadversión en el monje o en la monja, lo entiende así: "hay animadversión en mí". Cuando no hay animadversión en él o en ella, lo entiende así: "no hay animadversión en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento de la animadversión no surgida, y entiende cómo llega a ser el abandono de la animadversión surgida, y entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento de la animadversión abandonada.

Además, cuando hay indolencia y letargo en el monje o en la monja, entiende así: "hay indolencia y letargo en mí". Cuando no hay indolencia y letargo en él o en ella, lo entiende así: "no hay indolencia y letargo en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento de la indolencia y el letargo no surgidos, y entiende cómo llega a ser el abandono de la indolencia y el letargo surgidos, y entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento de la indolencia y el letargo abandonados.

Además, cuando hay preocupación y remordimiento en el monje o en la monja, entiende así: "hay preocupación y remordimiento en mí". Cuando no hay preocupación y remordimiento en él o en ella, lo entiende así: "no hay preocupación y remordimiento en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento de la preocupación y el remordimiento no surgidos, y entiende cómo llega a ser el abandono de la preocupación y el remordimiento surgidos, y entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento de la preocupación y el remordimiento abandonados.

Además, cuando hay duda en el monje o en la monja, lo entiende así: "hay duda en mí". Cuando no hay duda en él o en ella, lo entiende así: "no hay duda en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento de la duda no surgida, y entiende cómo llega a ser el abandono de la duda surgida, y entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento de la duda abandonada.

Además, cuando el factor del despertar de la atención consciente está en el monje o en la monja, lo entiende así: "el factor del despertar de la atención consciente está en mí". Cuando el factor del despertar de la atención consciente no está en él o en ella, lo entiende así: "el factor del despertar de la atención consciente no está en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la atención consciente no surgido y entiende cómo el factor del despertar de la atención consciente surgido llega a su pleno desarrollo.

Además, cuando el factor del despertar de la investigación de los estados está en el monje o en la monja, lo entiende así: "el factor del despertar de la investigación de los estados está en mí". Cuando el factor del despertar de la investigación de los estados no está en él o en ella, lo entiende así: "el factor del despertar de la investigación de los estados no está en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la investigación de los estados no surgido y entiende cómo el factor del despertar de la investigación de los estados surgido llega a su pleno desarrollo.

Además, cuando el factor del despertar de la energía está en el monje o en la monja, lo entiende así: "el factor del despertar de la energía está en mí". Cuando el factor del despertar de la energía no está en él o en ella, lo entiende así: "el factor del despertar de la energía de los estados no está en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la energía no surgido y entiende cómo el factor del despertar de la energía surgido llega a su pleno desarrollo.

Además, cuando el factor del despertar del arrobamiento está en el monje o en la monja, lo entiende así: "el factor del despertar del arrobamiento está en mí". Cuando el factor del despertar del arrobamiento no está en él o en ella, lo entiende así: "el factor del despertar del arrobamiento de los estados no está en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar del arrobamiento no surgido y entiende cómo el factor del despertar del arrobamiento surgido llega a su pleno desarrollo.

Además, cuando el factor del despertar de la tranquilidad está en el monje o en la monja, lo entiende así: "el factor del despertar de la tranquilidad está en mí". Cuando el factor del despertar de la tranquilidad no está en él o en ella, lo entiende así: "el factor del despertar de la tranquilidad de los estados no está en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la tranquilidad no surgido y entiende cómo el factor del despertar de la tranquilidad surgido llega a su pleno desarrollo.

Además, cuando el factor del despertar de la concentración está en el monje o en la monja, lo entiende así: "el factor del despertar de la concentración está en mí". Cuando el factor del despertar de la concentración no está en él o en ella, lo entiende así: "el factor del despertar de la concentración de los estados no está en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la concentración no surgido y entiende cómo el factor del despertar de la concentración surgido llega a su pleno desarrollo.

Además, cuando el factor del despertar de la ecuanimidad está en el monje o en la monja, lo entiende así: "el factor del despertar de la ecuanimidad está en mí". Cuando el factor del despertar de la ecuanimidad no está en él o en ella, lo entiende así: "el factor del despertar de la ecuanimidad de los estados no está en mí". Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la ecuanimidad no surgido y entiende cómo el factor del despertar de la ecuanimidad surgido llega a su pleno desarrollo.

De esta manera la atención consciente en los fenómenos está bien establecida para el conocimiento y la visión. Uno mora independiente, no apegado a nada en el mundo. Es así cómo el monje o la monja mora contemplando los fenómenos en los fenómenos.

Este es, monjes y monjas, el sendero que conduce a la convergencia, a la purificación de los seres, a la superación de la pena y las lamentaciones, a la desaparición del dolor y de la aflicción, al entendimiento del recto sendero, a la realización del Nibbana, es decir, los cuatro establecimientos de la atención consciente.
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