Viernes, 25 Julio 2008 13:19

DN 1 Brahmajala Sutta: V. Incorrectos puntos de vista 9 al 12

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V. Sesenta y dos incorrectos puntos de vista

1. Puntos de vista acerca del pasado

c. Teoría de la finitud e infinitud

 

[2.16.] {53} “Monjes, hay algunos ascetas y brahmines que sostienen la teoría de la finitud, mientras que otros proclaman la teoría de la infinitud y lo hacen de cuatro maneras diferentes. ¿Cuáles son?

 

Incorrecto punto de vista nº 9

[2.17.] {54} “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmines que por medio del esfuerzo, del fervor, de la aplicación, de la concienzuda investigación y de la correcta atención, logran aquellos casos especiales de concentración mental que les permiten permanecer en la percepción de la finitud del mundo. Entonces piensan: ‘Este mundo es finito y rodeado por un círculo. ¿Por qué así? Porque por medio de mi esfuerzo… logré aquellos casos especiales de concentración que me permiten morar en la percepción de la finitud del mundo. Por consiguiente, yo sé que el mundo es finito y rodeado por un círculo’. Este es el primer caso.

 

Incorrecto punto de vista nº 10

[2.18.] {55} “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmines que por medio del esfuerzo, del fervor, de la aplicación, de la concienzuda investigación y de la correcta atención, logran aquellos casos especiales de concentración mental que les permiten permanecer en la percepción de la infinitud del mundo. Entonces piensan: ‘Este mundo es infinito y no rodeado por cosa alguna. ¿Por qué así? Porque por medio de mi esfuerzo… logré aquellos casos especiales de concentración que me permiten morar en la percepción de la infinitud del mundo. Por consiguiente, yo sé que el mundo es infinito y no rodeado por cosa alguna’. Este es el segundo caso.

 

Incorrecto punto de vista nº 11

[2.19.] {56} “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmines que por medio del esfuerzo, del fervor, de la aplicación, de la concienzuda investigación y de la correcta atención, logran aquellos casos especiales de concentración mental que les permiten permanecer en la percepción de la infinitud del mundo verticalmente y en la infinitud del mundo, horizontalmente. Entonces piensan: ‘Este mundo es finito e infinito. Aquellos ascetas y brahmines que piensan que el mundo es finito, están equivocados y los otros, que proclaman que el mundo es infinito, también están equivocados. ¿Por qué así? Porque por medio de mi esfuerzo… logré aquellos casos especiales de concentración que me permiten morar en la percepción de la finitud del mundo horizontalmente y en la infinitud del mundo, verticalmente. Por consiguiente, yo sé que el mundo es finito e infinito’. Este es el tercer caso.

 

Incorrecto punto de vista nº 12

[2.20.] {57} “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmines que son adictos al razonamiento lógico. Ellos profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus sofisticados argumentos de esta manera: ‘Este mundo no es ni finito ni infinito’. Aquellos que afirman que el mundo es finito, están equivocados, los que proclaman lo contrario, también están equivocados y están equivocados aquellos que afirman que el mundo es finito e infinito, ya que el mundo no es ni finito ni infinito’. Este es el cuarto caso.

[2.21.] {58} “Monjes, estas son las cuatro maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmines sostienen la teoría de la finitud y de la infinitud del ser o del mundo. Y cualquier asceta o brahmín, monjes, cuando proclama la teoría de la finitud e infinitud del ser o del mundo lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuatro argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[2.22.] {59} “Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas y persisten en ellas, tendrán éste y éste destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma de desaparecer y reaparecer de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el camino que lleva a liberarse de ellos, el Tathagata es liberado totalmente.

{60} “Estas son, monjes, las otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, no aptas para ser obtenidas mediante la mera lógica. Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

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